Seigneur, Tu as dit dans le Coran : "Invoquez-moi et Je vous exaucerai !"Tu as dit aussi : "Je suis proche, en vérité, quand Mes serviteurs t'interrogent à Mon sujet; Je réponds à l'appel de celui qui M'invoque, quand il M'invoque"

Seigneur, Tu as dit dans le hadith qoudoussi : 
"Ceux qui M'invoqueront, Je les exaucerai, 
celui qui Me demande, Je lui donnerai; 
celui qui implore Mon pardon, Je lui pardonnerai"

Nous voilà entre Tes mains, nous T'implorons, nous T'invoquons,

Mon Dieu, fais de nous des humains généreux!

Mon Dieu, ne nous déshonore pas au Jour du Jugement,

Mon Dieu, assiste-nous pour le bien!

Seigneur, je Te demande assurance pour le Jour de la Menace, 
le Paradis pour le Jour de l'éternité, 
en compagnie de Tes rapprochés et des témoins, 
de ceux qui s'inclinent et se prosternent, 
et qui sont restés fidèles à leurs pactes. 
Tu es Le Miséricordieux, et Tu réalises ce que Tu veux.

Louange à Toi, Seigneur, le Très Haut, le Sublime, le Donateur.

Lorsque tu es né, la terre brillait 
et le firmament contenait à peine ta lumière! 
Grâce à cette splendeur, et à cette lumière,
et à cette voie bien guidée, 
nous pouvons espérer traverser le chemin.

Al Abbas

1- Au nom d'Allah, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux

2- Louanges à Allah, Seigneur de l'univers.

3- Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux,

4- Maître du Jour de la rétribution.

5- C'est Toi (Seul) que nous adorons, et c'est Toi (Seul) dont nous implorons secours.

6- Guide-nous dans le droit chemin,

7- Le chemin de ceux que Tu as comblé de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés.

Âmin

Allah est la lumière des cieux et de la terre !

Sa lumière est comparable à une niche

Où se trouve une lampe.

La lampe est dans un verre;

Le verre est semblable à une étoile brillante.

Cette lampe est allumée à un arbre béni:

L'olivier qui ne provient

Ni de l'orient,ni de l'occident

Et dont l'huile est près d'éclairer

Sans que le feu la touche.

Lumière sur lumière !

Dieu guide,vers Sa lumière,qui il veut.

Dieu propose aux hommes des paraboles.

Dieu connait toute chose.

Sourate:(La lumière , XXIV,35)

Tantôt telle une douce brise effleurant le coeur,entrainant l'âme assoiffée de l'absolu vers les sources de l'amour dans toute son immanence,là où s'abreuvent de beauté,des êtres oniriques.

Tantôt comme un feu consumant le coeur,incitant l'âme tel un phalène,à venir s'immoler dans ce brasier de l'amour dans un bonheur voluptueux et infini.

Tantôt comme une prière caressant le coeur,élevant l'âme vers les hautes sphères d'un amour au delà de l'amour,ce “ISHQ” dont seuls les soufis et quelques initiés détiennent le secret.

Elle peut être de Rûmi,ou Hallaj,ou Attar,ou Hâfez,ou Sâadi,ou Emré,ou Ibn al Fared,ou de votre humble serviteur,ou distillée par toute autre âme ayant goûté à la source de l'amour,car comme disent les soufis:”seul celui qui a goûté,sait”,sinon comment pourrait-on parler du goût du miel sans  avoir eu sa saveur sur notre palais auparavant?.

Elle peut faire de ta vie un maillon d'éternité tout en restant lucide dans le coeur du délire;elle t'insufflera la force d'aimer au point de ne plus rien savoir faire d'autre,aimer et encore aimer, jusqu'à rendre jaloux les anges eux mêmes;car c'est en l'amour que toute laideur se découvre une beauté.

S'ouvrir à cette douce brise d'amour c'est humer le parfum Divin que toute âme dégage,c'est se révéler à soi même,car si  l'homme pouvait faire abstraction du monde éphémère qui l'entoure , durant un seul instant de sa vie et aller à la rencontre de cet autre en lui,il découvrira que c' est un être Divin qui s'ignore.

Telle est cette poésie que charrient les vagues de mon âme , déferlantes sur les rivages de ces pages,laissant après chaque reflux,des coquillages de mots,des secrets en anémones,des sagesses des grands fonds.

Toi qui passe sur ces rivages,sois(es) le(a) bienvenu(e),tes traces resteront à jamais inscrites sur mon sable,et si tu le désire, prends un coquillage et met le sur l'oreille de ton coeur afin d'écouter les remous secrets des vagues de l'âme………

Angelheart

Devant moi l'étendue de l'avenir

Derrière moi infranchissables les parois du passé

Fermer les yeux

T'attendre

(Jean Grosjean)

Se tenir là les yeux clos

Se tenir là entre ciel et terre

Contempler

Méditer 

Et ...attendre

La méditation du cœur

Commence par l'attente

Le remugle intérieur est balayé

Il ne reste plus qu'une prière

Pure et silencieuse

Qui offre la formidable empreinte

De nos manques

De nos faiblesses aussi

De ce vide intersidéral,

Créé par notre besoin d'amour

Suspendre le temps

Et contempler l'invisible

Contempler au fond de soi

Le tout autre

Contempler au tréfonds de son cœur

Celui qui contient tout l'univers

Entendre au fond de soi cette mélodie

Qui invite à une noce divine

Une joie immense nous submerge

Et nous fait découvrir soudain

Qu'en quelque lieu que nous nous trouvions

Dans quelque malheur

Ou dans le plus terrifiant désert

Nous ne sommes jamais seuls

Nous éprouvons la sensation

D'une nouvelle naissance

D'une refonte alchimique du moi

La douceur ineffable d'un délicieux abandon

Cet abandon auquel nous osons si rarement

Nous livrer entre humains

Chez qui règne encore le jeu de la compétition

Du charme obligatoire et de la possessivité

Et soudain

Sans le vouloir

Pleurer de douces larmes de joie

Lorsque Son amour nous frôle

Nous nous sentons enfin acceptés

Tels que nous sommes

Ressentir le bonheur

De cette brûlure indéfinissable

La légèreté de cette présence tant recherchée

Puis de nouveau le poids de l'absence

Mais garder au fond de soi

Pour l'éternité

Le goût

Le souvenir 

De ce moment inoubliable

Sentir l'empreinte de Son pied

Sur le sable vierge d'un rivage en nous

Que l'on croyait ignorer

Preuve tangible pour nous seuls

De Son passage

De Sa visite

Et L'attendre

Dans cette certitude que tout dément

Pourtant gravée en nous

Indélébile

Attendre à la limite

Entre sable et eau

Entre ciel et terre

Entre deux rives

Entre deux mondes

Entre deux vies

Rien ne sera plus comme avant

Le chant des oiseaux

Le bourdonnement des abeilles

Le rire des enfants

Les fleurs du pommier

Cette caresse maternelle 

Douce et apaisante

Tout cela ne sera qu'un écho nostalgique

Un appel

Un souvenir 

De l'instant sublime

Où le bonheur s'est dilaté 

A la taille de l'univers

La vie n'est plus que l'attente sereine

De Son retour.

Angelheart

Merveille de la création : la simplicité et la complexité, l'éternel et l'éphémère, les joies et les peines les plus profondes peuvent coïncider de façon extraordinaire dans tous les instants, dans tous les lieux, dans toutes les situations...

Cet homme qui respire, cet homme vivant, c'est toi !

Celui qui porte, conscient ou non, le souffle de cette prière qui te relie à tous les hommes et à toutes les créatures, c'est toi !

D'une lumière unique tant de couleurs peuvent jaillirent !

D'une terre unique tant de saveurs différentes sécrétées.

Homme étonnant, unique et multiple qui porte le ciel, la terre et tout ce qui s'y trouve, quelle doit être le pouvoir de ta prière lorsqu'elle est la conscience intégrante de tous ces degrés de l'existence.

Nous avons reçu le plus magnifique des cadeaux : la Lumière de L'ETRE.

Or voici que nous choisissons par le chemin de la prière d'ajouter encore une Lumière sur cette lumière :

Allah est la lumière des cieux et de la terre !

Sa lumière est comparable à une niche

Où se trouve une lampe.

La lampe est dans un verre;

Le verre est semblable à une étoile brillante.

Cette lampe est allumée à un arbre béni:

L'olivier qui ne provient

Ni de l'orient,ni de l'occident

Et dont l'huile est près d'éclairer

Sans que le feu la touche.

Lumière sur lumière !

Dieu guide,vers Sa lumière,qui il veut.

Dieu propose aux hommes des paraboles.

Dieu connait toute chose.

Sourate:(La lumière , XXIV,35)

Au plus profond de nous, dans le lieu de ton secret, sont inscrites les essences éternelles de toute la création, les réalités les plus subtiles et les plus mystérieuses, de tous les temps de toutes les époques, les perles du trésor divin habitant dans ton cœur.

C'est du fond de ce creuset alchimique qu'est notre cœur que la cuisson de la prière va épanouir notre secret et le manifester par le jaillissement des lumières.

Nous sommes le canal de cette permanente transmutation entre le ciel et la terre, entre ces essences et leur manifestation à l'existence.

Regardons notre fonction ! plus qu'une porte, plus qu'un pont, notre cœur est l'espace de la gestation de l'univers, celui de sa naissance permanente.

Nous pouvons dire que Dieu a choisi de se regarder dans le miroir de notre cœur mais ce n'est pas assez si nous ne remarquons pas qu'il a voulu que cela soit dans cette multitude des facettes de notre cœur afin de se faire connaître par tous ces angles de lumière que constituent ses NOMS SUBLIMES.

Pratique de la prière du cœur

L'organe ultime de la connaissance et de l'amour, c'est le cœur, mais encore faut-il le découvrir dans toutes ses profondeurs.

Par la fonction de cet organe spirituel, l'invocation des Noms de Dieu et la pratique des vertus correspondante, l'homme priant est conduit à se revêtir des qualités divines et réalise ainsi l'Homme universel

Celui qui aspire à réaliser ce degré sublime doit comprendre ce qu'il implique comme effort et lutte contre l'ego usurpateur.

Les maîtres soufis ont enseigné dans cette voie de la prière certaines conditions de pratique :

• 
  

  L'intention

• Le repentir

• La sincérité

• La vigilance

En effet, prier sans avoir préparer le cœur est comme semer sur une terre non défrichée. Il faut apprendre à se prédisposer afin de recevoir la Présence divine. Je ne dis pas conformer le cœur car j'aurai peur que l'on comprenne qu'il doive s'identifier à une forme particulière. En effet en arabe, cœur se dit "qalb ", mot dont la racine évoque la notion de mutation, de transformation continuelle.

Le maître soufi Ibn Arabi souligne en ce sens l'analogie de ce cœur qui bat à chaque instant en relation avec notre souffle, avec le renouvellement permanent de la création et le renouvellement permanent des théophanies de la Présence divine qui assaille les profondeurs de l'être par une multitude de lumières, de secrets et de formes toujours nouvelles.

Ce cœur, organe de vision, est destiné à la contemplation, par une expérience spirituelle qui transcende les  " credo " projetés par les pensées ou les croyances limitatives. Prier c'est donc apprendre à ce cœur cette capacité de reconnaître  où qu'il se tourne, la Face de Dieu, ce qu'enseigne le Coran :

‎"There is only one religion, the religion of Love.

There is only one caste, the caste of Humanity.

There is only one race, the Human Race."

Sathya Sai Baba

L'humanité est arrivé à un seuil . Ou elle doit prendre conscience d'elle même et choisir de revenir vers l'Unité,ou elle court à sa perte.En tant qu'humains,si nous changeons intérieurement et si la tolérance inspire notre rencontre avec l'autre,nous pouvons changer le sort critique vers lequel semble se diriger l'humanité.Si nous persistons à nous condamner les uns les autres au nom d'une sacro-sainte vérité,ce serait une perte et un dommage irréparable pour nous tous.La vérité n'est le monopole de personne,elle n'est pas humaine mais divine,chaque jour elle doit être recherchée intensément,revivifiée et glorifiée par tous car nous avons besoin d'elle pour nous orienter et nous guider.

C'est toujours la prétention et l'orgueil qui font dire à un individu:"Moi,je suis meilleur que les autres et je possède la vérité:j'ai un meilleur prophète,un meilleur livre,une meilleure religion",il n'existe qu'un seul "Meilleur":c'est le Divin,ineffable et inconnaissable,et c'est vers lui que nous devons avant tout nous diriger.Il faut agir comme l'abeille qui butine et ne fait pas de distinction entre les fleurs,car l'essentiel pour elle est de trouver le pollen,le nectar.cela signifie que l'homme doit se mettre en quête pour trouver sa voie,sans se priver de puiser dans l'héritage spirituel commun de l'humanité.Lorsque je choisis une voie,je ne dois pas déclarer que c'est l'unique chemin et qu'en dehors de lui il n y a point de salut,si ta foi se limite à ta seule croyance,tu deviens un oiseau encagé,qui peut certes déployer ses ailes,mais ne saurait voler,celui qui adopterait une telle attitude se fermerait la porte de la miséricorde divine,il tournera en rond toute sa vie,prisonnier de ses passions,de ses fantasmes.Seul avance sur la voie celui qui est humble et ne prétend à rien d'autre qu'au désir d'aimer,d'être agréé par Dieu et d'oeuvrer toute sa vie à Son service.

Pour nous aider,la prière est un outil indispensable.Malgré notre différence-qui n'est pas une calamité comme le croient certains,mais une bénédiction- la prière nous amène à nous retrouver en Dieu et à avoir confiance les uns en les autres.Car en prenant conscience de l'Unicité,nous prendrons conscience de nous mêmes et des autres . Je ne crois pas au hasard qui n'est d'ailleurs que le chemin choisi par ceux qui ont peur de voir la vérité en face,mais je crois au vouloir et à la volonté de Dieu.Chacun sa foi,chacun sa croyance,c'est à LUI qu'appartient cette volonté de rencontre entre différentes religions qui ne sont pas le fait du hasard,comme l'exprime le Saint Coran:"Ô vous les hommes ! Nous vous avons créés d'un mâle et d'une femelle.Nous vous avons constitués en peuples et en tribus pour que vous vous connaissiez entre vous.Le plus noble d'entre vous auprès de Dieu,est le plus vertueux" (Sourate49,verset 13).

Différents? C'est vrai nous le sommes, pas pour nous combattre mais pour nous connaître,afin que nous soyons le reflet les uns des autres et que nous nous enrichissions de nos différences,"Le croyant est le miroir du croyant" disait notre bien aimé prophète Mohammed- Que la paix et la bénédiction de Dieu soient sur lui-.

Si une prière peut être faite: C'est que Dieu guide nos pas et nous rende plus tolérants,qu'IL ôte la haine de nos coeurs et qu'IL la remplace par l'amour,qu'IL enlève la colère et la remplace par SA sagesse ,afin de nous rendre plus conscients de nous-mêmes et des autres,et de nous permettre de partager ce don sacré que nous avons reçu:celui de la vie.......

Âmeeeen Yâ Rab.

la merveilleuse histoire de Moise et du Berger,tirée du célèbre "Mathnawi" de Mawlâna Jalâl Ud-Din Rûmi.

Moise, au cours d'un de ses nombreux voyages à travers le désert,surprit un berger s'adressant à Dieu : « O toi qui commandes à touteschoses, implorait le berger, j'aimerais tant devenir ton serviteurpour réparer tes sandales et coiffer tes cheveux ; baiser tes petites mains délicates et masser tes petits pieds, et balayer la poussièrede ta chambre. O toi à qui j'offre toutes mes chèvres en sacrifice,et toi dont le souvenir est la cause de me pleurs. »

En entendant un tel babillage, Moise réprimanda le berger et lui fitsavoir qu'il faisait preuve d'infidélité en prononçant ces absurdités blasphématoires et irrespectueuses. Puis il ajouta : « Les sandales,les cheveux et de pareilles choses conviennent à quelqu'un comme toiet non à Dieu. » Il voulut éclairer le berger ignorant : « Comment detelles paroles pourraient-elles jamais convenir au Très-Haut ? Dieun'a pas besoin de tels services. A qui donc crois-tu parler ? Aquelqu'un de ta famille ? Accomplir de telles tâches peut être valable et méritoire vis-à-vis de quelqu'un comme toi, et non face à la sainteté de Dieu, qui est le Créateur et qui n'a pas été créé comme nous. Ô homme ignorant, tes pseudo prières sont irrévérencieuses et préjudiciables à la pureté de ton âme. «Lorsque le berger entendit ces reproches venant d'un prophète de Dieu, il eut profondément honte, se repentit pour les blasphèmesqu'il avait proférés. Puis le coeur brûlant de douleur, il déchira sesvêtements et s'enfuit dans le désert.

C'est alors que Moise reçut une révélation de la part de Dieu : 

« Tu as éloigné de moi mon dévot ! As-tu été envoyé pour amener les hommesà l'Union, ou bien, ton but serait-il de les entraîner dans la voie de la séparation d'avec Dieu et le déséquilibre ? J'ai octroyé àchacun une façon particulière de se comporter, et une manièrepersonnelle de s'exprimer. Ce qui, pour l'un est méritoire, peut être blâmable pour un autre. A chacun ses pratiques et ses usages. L'amourde Dieu est au-delà de toute pureté ou impureté. Je n'ai pas commandé l'adoration du divin pour en avoir un bénéfice personnel, mais monAmour est une grâce que j'accorde à ceux qui m'aiment. Leur glorification n'ajoute rien à ma gloire ; c'est plutôt eux qui deviennent bénis et glorifiés par cette grâce. Sache que je ne regarde pas la forme extérieure des discours mais ce qu'ils recèlent à l'intérieur. Peu importe que les mots prononcés manquent de respect si le coeur est humble et pur, car le coeur est la substance qui est le seul objet de mon attention. Je désire un coeur ardent et non desmots et des concepts. 

Allume un feu d'amour dans ton âme, Moise, et brûle toute expression et toute pensée. Car se préoccuper de la forme extérieure des conventions et des pratiques est une chose, et faire partie de ceux dont l'être intérieur et l'esprit brûlent d'amour, en est une autre. 

«Le credo de l'amour, précise Rûmi, est au-delà de toutes les religions. Pour les amoureux véritables, la seule religion, la seule foi est Dieu. 

Moise pris de remords mais transporté hors de lui-même par Dieu qui illumina son coeur de mystères divins, partit à la recherche du berger pour lui faire savoir qu'il pouvait adorer Dieu comme son coeur ardent le désirait et que son blasphème apparent était en fait une religion véritable. Quand il le retrouva et lui dit cela,le berger s'exclama qu'il avait dépassé de telles préoccupations et qu'il baignait désormais dans l'amour divin. Le berger ajouta que lechoc des reproches que Moise lui avait adressés l'avait propulsé au-delà du ciel, et qu'il avait atteint un état qu'aucun mot ne pourra jamais exprimer.

Rûmi termine l'histoire en nous conseillant de ne pas oublier quel'image que l'on contemple dans un miroir n'est rien d'autre que notre propre image réfléchie dans le miroir et non l'image du miroir.Lorsqu'il est question de Dieu, insiste Rûmi, quels que soient les mots qu'on utilise pour 

Le glorifier, ils seront tout aussi inadéquats et peu convenables que ceux utilisés par le berger de Moise. Si nous pouvions voir les choses telles qu'elles sont en réalité, nous comprendrions immédiatement. Ainsi, se moquer ou rejeter l'adoration qu'un autre voue à Dieu, c'est faire preuve d'arrogance et d'ignorance.

Rûmi

Mathnâwi

Pour le croyant, atteindre l'état suprême de l'humanité n'est seulement possible qu'en perfectionnant ses propres attributs spirituels et en prenant part à la vie exemplaire et de haute moralité du Prophète Muhammad (paix et salut de Dieu sur lui). Cet état peut être atteint par l'amour ressenti pour le Prophète et par la maîtrise de la capacité de s'entourer de sa spiritualité.

L'Humanité toute entière a entendu les saintes récitations qui guérissent et vivifie le cœur grâce aux discours bénis du Prophète. L'Humanité est devenue la manifestation du pardon et de la bienveillance d'Ar-Rahman (Le Très Miséricordieux) en honorant l'amour du Prophète qui est connu comme ‘ la Lumière de l'Existence'. Encore une fois, en dépit de ses péchés, l'Humanité a obtenu le droit d'être appelé de façon compassionnelle par le Seigneur : ‘Ô mes serviteurs', en l'honneur de Son amour pour le Prophète (paix et salut de Dieu sur lui). Compte tenu de cette bienveillance, courtoisie et gentillesse, notre devoir en tant que Communauté musulmane (Oumma) est d'obéir de tout cœur aux ordres, interdictions et conseils édictés par le Messager de Dieu (paix et salut de Dieu sur lui) et vivre notre existence au moyen de la spiritualité de sa Sounna (les paroles et actions du Prophète). ‘Miséricordieux et compatissant' lui-même, le Prophète souhaita que sa Oumma suive ces instructions. En voici quelques unes :
Notre Prophète (paix et salut de Dieu sur lui) a proclamé :
‘Mon Seigneur m'a enjoint de Le craindre aussi bien en privé qu'en public.' (En d'autres termes, je vous conseille d'agir de cette façon.)

Comme il a toujours complètement obéi à cette injonction, à l'instar de toutes celles de Dieu,  le Messager de Dieu dit :
‘Je jure par Dieu le Très-Haut que je suis celui qui parmi vous Le craint le plus et je suis celui qui Lui manifeste le plus de crainte révérencielle.' (Bukharî, Niqah 1)
Chaque fois qu'il quittait une assemblée, le Prophète invoquait toujours son Seigneur de la façon suivante :
‘Ô Allah ! Bénis-nous suffisamment par Ta crainte afin de nous préserver du péché.' (Tirmidhî, Daawat, 79)
Parmi les êtres humains, c'est le Prophète (paix et salut de Dieu sur lui) qui fut le plus béni par les plus hautes manifestations de Dieu le Très-Haut. Un jour, il dit à ses compagnons :
‘Si vous saviez ce que je sais, vous ririez peu et pleureriez beaucoup', et couvrant leurs visages, ils se mirent tous à pleurer à haute voix. (Bukharî, Tafsir, 5/12)
Dieu le Très-Haut promet le Paradis à quiconque de Ses serviteurs qui le craint en secret et en public.  Il est dit dans les versets coraniques suivants :

« Et pour celui qui aura redouté de comparaître devant son Seigneur, et préservé son âme de la passion, le Paradis sera alors son refuge. » (Coran : 79/40-41)

« Voilà ce qui vous a été promis, [ainsi qu'] à tout homme plein de repentir et respectueux [des prescriptions divines], qui redoute le Tout Miséricordieux bien qu'il ne Le voit pas, et qui vient [vers Lui] avec un cœur porté à l'obéissance. » (Coran : 50/ 32-33)

« Ils s'arrachent de leurs lits pour invoquer leur Seigneur, par crainte et espoir ; et ils font largesse de ce que Nous Leur attribuons. » (Coran : 32/16)

A cause de cela, les prophètes et les personnes proches de Dieu éclairent leurs nuits par la crainte qu'ils ont de Lui, dans l'espoir d'être bénis de Sa miséricorde infinie. Leurs nuits sont plus lumineuses et plus claires que leurs jours, car elles sont remplies de paix et de l'esprit des prosternations accomplies abondamment avec larmes.

Le Prophète (paix et salut de Dieu sur lui) a dit :
‘ Mon Seigneur m'a ordonné de gouverner avec justice en période de colère et de conflit.' (Je vous conseille d'agir de même)
La colère est un état dans lequel une personne a du mal à garder son sang froid et la gestion de ses sens. On peut perdre son équilibre et s'écarter de la justice. Dans ce cas, la personne doit toujours se rappeler de Dieu et du Jour du Jugement, rester patiente et sereine afin de ne pas dériver vers l'injustice. Notre Seigneur nous a donné des instructions à ce sujet :

« (…) Ne suivez donc pas les passions, afin de ne pas dévier de la justice (…) » (Coran : 4/135)

 « (…) Soyez équitables car Allah aime les équitables. » (Coran : 49/9)

Le Messager de Dieu (paix et salut de Dieu sur lui) a dit dans un hadith (paroles du Prophète), dans lequel il évoqua diverses questions :
‘ Il y a trois choses qui sauvent :
- D'être juste dans la colère et le consentement,
- D'être frugal dans la richesse et la pauvreté
- De craindre Allah en secret et en public.'

Lorsqu'un homme vint au Prophète pour lui demander des renseignements sur l'abrogation de la peine pour vol, il donna l'exemple de sa fille bien-aimée et dit :
« Je jure devant Allah que si Fatima, la fille de Muhammad, volait, je lui aurais certainement  aussi coupé la main. » (Bukharî, Anbiya 54 ; Muslim, Hudud, 8-9)

La justice est nécessaire pour le bien-être de l'individu et de la société. Omar (que Dieu l'agrée) rappelle cette vérité par la déclaration suivante :
« La justice est le fondement de la souveraineté (l'État, l'indépendance et le gouvernement). »
Dans les deux années et demie qui suivirent, elle domina pendant quatre-vingt-douze années la dynastie Amawi. Omar ibn Abdulaziz, le cinquième des plus grands califes de l'Islam, étendit les frontières de l'Islam jusqu'en Espagne. Cette réalisation, accompagnée par des gens vivants en paix et en sécurité, est le résultat de la loi de justice et d'équité pratiquée dans son propre pays. Nul ne peut prospérer en transgressant et aucun État ne peut tenir sans justice. Encore une fois, il y a l'exemple du cas précis du Sultan Fatih, saisi au tribunal par un architecte chrétien ; l'affaire vint devant Hizir Bey qui avait été nommé par Fatih lui-même et ils étaient des amis très proches ; malgré tout, la décision du tribunal fut en défaveur du Sultan. Ce résultat fut consécutif au système de justice qui assura la primauté de l'État ottoman durant des centaines d'années.

Le Messager de Dieu (paix et salut de Dieu sur lui) a dit :
« Mon Seigneur m'a ordonné d'être frugal dans l'abondance et la pauvreté. » (Je vous conseille de faire de même.)
Toute personne, qu'elle soit riche ou pauvre par attribution divine, devrait être frugale. Elle ne doit jamais gaspiller ce qu'elle possède. Même le Prophète a fait savoir que nous devons être conscients de la valeur de la richesse avant que la pauvreté ne survienne. Dans les versets coraniques suivants, Dieu le Très-Haut nous commande d'être frugaux et modérés :
 « (…) Et ne gaspille pas indûment, car les gaspilleurs sont les frères des diables ; et le Diable est très ingrat envers son Seigneur. » (Coran : 17/26-27)
« Ne porte pas ta main enchaînée à ton cou [par avarice], et ne l'étend pas non plus trop largement, sinon tu te trouveras blâmé et chagriné. » (Coran : 17/29)
Quant au Prophète (paix et salut de Dieu sur lui), il a dit :
«  Ceux qui sont frugaux et loin du gaspillage ne seront jamais indigents. » (Ibn Hanbal, I, 447)
« Quiconque fait ‘istikhara' (la prière de demande) ne sera jamais déçu ; quiconque demande conseil ne le regrettera pas et quiconque est frugal ne connaitra pas la pauvreté. » (Haythami, Majmau'z-Zawâid, II, 280)

En conséquence, le croyant doit être conscient que tout appartient à Dieu et qu'il est un gardien de ce domaine. Il devrait dépenser juste ce dont il a besoin et utiliser le reste pour la gloire de Dieu. Le Très-Haut dit :

« (…) Et ils t'interrogent : ‹Que doit-on dépenser (en charité) ? »  Dis : « L'excédent de vos bien (…) »  (Coran : 2/219)

Notre Prophète (paix et salut de Dieu sur lui) nous a conseillé d'être généreux même pendant les périodes où les moyens sont maigres. Il a dit :
« Sauvez-vous du Feu, ne serait-ce qu'avec la moitié d'une datte. Celui qui ne peut en trouver, qu'il s'en protège avec des paroles plaisantes et agréables. » (Bukharî, Adab, 34)
La véritable source de joie de la richesse et des biens sera acquise par la distribution des aumônes dans la voie de Dieu. Afin d'être en mesure de dépenser dans la voie de Dieu, il faut gagner sa subsistance par des moyens légaux (halal) et ne pas laisser l'amour des choses matérielles dans le cœur. C'est pourquoi le Prophète a dit :
« Un produit bénéfique et halal est une bénédiction dans les mains d'une personne juste. » (Ibn Hanbal, IV, 202)
C'est parce qu'une personne juste est compatissante et miséricordieuse. Et la compassion signifie donner de ce qu'on a à ceux qui n'ont pas. En d'autres termes, la compassion arrive au secours des gens pour compenser ce à quoi ils ont été privés. La compassion et la générosité sont des moyens pacifiques de conscience dans ce monde et bonne nouvelle pour le bonheur éternel.
Les personnes riches sont appelées ‘aghneya-i-shakirin' quand elles sont reconnaissantes à leur Seigneur et distribuent des aumônes qui sont peu abondantes dans les sociétés.
Il en est de même pour les gens appelés ‘fuqara–i-sabirin', qui sont pauvres mais patients. C'est pourquoi ces deux groupes de personnes sont agréables à Dieu le Très-Haut. Les gens qui sont agréables à Dieu et qui demeurent dans l'honneur sont les riches reconnaissants et les pauvres qui sont dignes. Mais il y a un blâme pour les riches qui sont arrogants et avares ainsi que pour les pauvres qui ne sont pas patients car ils sont rebelles à ce qui était prédestiné pour eux. C'est la raison pour laquelle le Prophète (paix et salut de Dieu sur lui) invoquait Dieu comme ceci :
« Ô Seigneur ! Je cherche refuge en Toi contre l'instigation de la richesse et de la pauvreté. » (Muslim, Dhikr, 49)
Ainsi, celui qui porte les nobles vertus, telles que le contentement et la soumission, et celui qui place sa confiance en Dieu sont riches dans le vrai sens du terme. Aussi, la véritable souveraineté de la richesse est obtenue grâce au bonheur de l'aumône.
Lorsque les compagnons du Prophète (paix et salut de Dieu sur lui) commencèrent à se mobiliser en vue de l'expédition de Tabūk, même les compagnons les moins fortunés qui n'avaient pas grand-chose à offrir furent excités à l'idée d'offrir leur vie en sacrifice étant donné la rareté des ressources dont ils disposaient. Abû Akil était un de ces compagnons qui avait travaillé toute une nuit et avait obtenu deux mesures de dattes. Il laissa une mesure chez lui pour sa famille et offrit l'autre pour les combattants. Après cela, le Messager de Dieu (paix et salut de Dieu sur lui) lui dit :
« Puisse Dieu bénir ce que tu as apporté et ce que tu as retenu. »
Puis, il prit les dattes apportées par Abû Akil et les rajouta avec celles déjà collectées. (Tabarî)
Un jour, le Messager de Dieu dit :
« Un dirham dépasse (la valeur de) cent mille dirhams. »
Les compagnons demandèrent :
« Comment cela peut-il être, ô Messager de Dieu ? »
Le Messager leur répondit :
« Un homme avait deux dirhams. Il en donna un en aumône (ce qui signifie la moitié de sa richesse). Un autre homme (qui était très riche) alla vers ses biens, prit cent mille dirhams et les donna en aumône. » (Nasaî ; Zakat ; 49)

Ce que l'on entend ici est que la première personne a donné la moitié de ce qu'elle possède, bien qu'elle soit dans le besoin ; la seconde personne, bien qu'elle ait sacrifié beaucoup plus que la première, n'a seulement donné qu'une infime partie de ses richesses. Cela signifie que la stature de l'aumône est associée au degré de l'autosacrifice et de la dévotion ressentie dans le cœur au lieu de la quantité matérielle qu'elle pourrait offrir.

Le récit des trois martyrs de la bataille de Yarmuk montrant le degré d'autosacrifice ressenti dans le cœur de ces compagnons constitue un exemple extraordinaire qui demeure difficile à atteindre. Ils se sont partagé de l'eau alors qu'ils avaient tous désespérément soif et étaient dans les affres de la mort.
L'idéal de ces compagnons était d'adopter eux-mêmes la moralité du Prophète (paix et salut de Dieu sur lui). C'est pourquoi la miséricorde et l'ascèse ont été au sommet avec eux étant donné que cette société vivait dans un perpétuel état de discipline ascétique. Ils ne connaissaient pas le mode de vie fait de gaspillage et de consommation excessive, de gourmandise, de luxe et d'ostentation. Leurs riches étaient les ‘agneya-i-shakirin' et leurs pauvres étaient les ‘fuqara-i-sabirin'. Le Prophète (paix et salut de Dieu sur lui) est le meilleur exemple de ‘fukara-i-sabirin' car durant les moments où rien ne se cuisait chez lui, et cela pouvait durer des jours, il mettait une pierre sur son ventre afin de supprimer la sensation de faim.

Le Messager de Dieu (paix et salut de Dieu sur lui) a dit :
« Mon Seigneur m'a ordonné de donner aux proches leurs droits (c.-à-d. en les visitant), même à ceux qui ont rompu leurs liens avec moi. Je vous conseille de faire de même. »
Dieu le Très-haut ordonne avec persistance à Ses serviteurs de maintenir leurs relations avec leurs parents et d'être aimable et bienveillant envers eux.
Le Messager de Dieu (paix et salut de Dieu sur lui) a dit également :
« Allah le Très-Haut m'a envoyé avec la mission d'expliquer la nécessité de protéger et de sauvegarder les proches, de briser les idoles et de faire savoir qu'Allah le Très-Haut est Un et qu'Il n'a pas d'associés. » (Muslim, Musafirin, 294)
En cela, il établit l'importance des proches parents, déclarant qu'il fallait les visiter, les protéger et les sauvegarder. Mêmes s'ils ne nous retournent pas notre affection ou bien même rompent leurs liens avec nous, c'est une obligation de notre foi de maintenir les relations et de les faire revenir doucement sur la voie de Dieu. Il est dit ceci dans un autre hadith :
« Celui qui répond de la même manière à la bonté de ses proches ne les a pas réellement protégé ni sauvegardé. En réalité, celui qui protège et sauvegarde ses proches est celui qui continue d'être bienveillant même quand les liens ont été coupés avec eux. » (Bukharî, Adab, 15 ; Abû Dawud, Zakat, 45)
Il ne fait aucun doute que le plus grand exemple en la matière est le Prophète lui-même. En effet, à chaque fois qu'il sacrifiait un animal, il en envoyait des parts à la famille de Khadîdja, sa première épouse. Là aussi, il a déclaré :
« Apprenez suffisamment de votre lignée afin d'octroyer à vos parents leurs droits. » (Ali al-Muttaki, Kanz X, 220, n° 29162)

Dans les versets suivants, Dieu le Très-Haut déclare que ceux qui manquent à leurs obligations d'accorder à leurs parents leurs droits ainsi que ceux qui cessent de les protéger et de les sauvegarder devront faire face à une perte certaine :

« … qui rompent le pacte qu'ils avaient fermement conclu avec Allah, coupent ce qu'Allah a ordonné d'unir, et sèment la corruption sur la terre. Ceux-là sont les vrais perdants. »  (Coran : 2/27)

« Si vous détournez, ne risquez-vous pas de semer la corruption sur terre et de rompre vos liens de parenté?  Ce sont ceux-là qu'Allah a maudits, a rendus sourds et a rendu leurs yeux aveugles. »  (Coran : 4/22-23)

Le Prophète (paix et salut de Dieu sur lui) annonce la terrible perte que subiront ceux qui n'auront pas prêté importance aux droits de leurs proches :
« L'individu qui rompt les liens avec sa famille n'entrera pas au Paradis. » (Bukharî ; Adab, 11)
«  Les péchés méritant une punition immédiate de la part d'Allah dans ce monde et un châtiment dans l'au-delà sont l'oppression et le fait de négliger les parents. » (Abû Dawud, Adab, 43 ; Tirmidhî, Qiyama, 57)

Le Messager de Dieu a dit :
« Mon Seigneur m'a ordonné de donner à ceux qui me prive. Je vous conseille aussi de faire de même. »
Il est dit dans un verset du Coran :

« La bonne action et la mauvaise ne sont pas pareilles. Repousse (le mal) par ce qui est meilleur; et voilà que celui avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux. » (Coran : 41/34)

Il est dit aussi dans un hadith :
« Ne rompez pas vos liens avec ceux qui les ont rompus avec vous ! Donnez à ceux qui ne vous donnent pas ! Pardonnez à ceux qui vous nuisent ! »  (Ibn Hanbal, IV, 148, 158)

 Vers la septième année de l'Hégire, il y eut à La Mecque une sécheresse suivie d'une terrible famine. Le Messager de Dieu (paix et salut de Dieu sur lui) envoya aux Mecquois de l'or, de l'orge et des dattes afin de les aider malgré le fait que ces derniers lui avaient manifesté une farouche hostilité depuis vingt ans. Abû Sufyan collecta tout cela et en fit don aux pauvres de La Mecque.
Un homme est vaincu par la bienveillance. La gentillesse et la bienfaisance adoucissent même l'hostilité de l'ennemi. Compte tenu de la bonté du Messager de Dieu envers les pauvres de La Mecque, Abu Sufyan, exprimant sa gratitude par la diminution de son hostilité et de la dureté qu'il ressentait dans son cœur, a déclaré :
« Puisse Dieu récompenser avec gentillesse le fils de mon frère ! Parce qu'il a sauvegardé le droit de la famille. » (Ya'qubi, Tarih, II, 56)
Beaucoup de gens acceptèrent l'Islam en raison de la magnanimité et de la vertu du Prophète (paix et salut de Dieu sur lui).
Joseph (Yûsûf : paix sur lui) est à cet égard un bel exemple. Bien que ses frères l'aient jeté par jalousie au fond d'un puits, il fit preuve de bonté envers eux. Il ne leur fit aucun reproche et leur pardonna. Ils dirent après cela : « Par Allah ! Vraiment Allah t'a préféré à nous et nous avons été fautifs ». (Coran : 12/91)

En résumé, afin d'orienter les gens vers Dieu et la bonté, il est nécessaire de trouver un chemin qui va vers leur cœur. La voie la plus courte est la générosité, la compassion et le pardon, ce qui signifie être en mesure de donner aux serviteurs de Dieu par le biais de ces vertus du cœur.

Pour être capable de devenir un croyant exemplaire qui a atteint l'amour de Dieu le Très-Haut, nous devons constamment Le craindre dans nos cœurs, ne jamais s'éloigner de la justice dans les moments de colère ou d'assentiment, être frugal en période de richesse ou de pauvreté et dépenser dans la voie de Dieu autant que possible, ne jamais rompre les liens de parenté, témoigner de la bonté à ceux qui nous privent et même pardonner, avec un cœur infini, à ceux qui nous oppriment.
Un jour, l'ange Gabriel informa le Prophète concernant trois questions, en fonction du degré de leur importance : Ka'b ibn Ujrah raconte :
« Le Messager de Dieu (paix et salut de Dieu sur lui) désira que nous nous assîmes à proximité de la chaire. Nous nous assîmes donc en face. Il monta sur une marche et dit ‘Amin !' Il monta sur une autre marche et dit ‘Amin !' Puis il monta sur une autre marche et dit de nouveau ‘Amin !' Quand il descendit de la chaire, nous lui dirent :
« Ô Messager de Dieu ! Aujourd'hui, nous avons entendu de toi quelque chose que nous n'avions jamais entendue auparavant. »
Le Messager de Dieu (paix et salut de Dieu sur lui) leur répondit :
« Pendant que j'étais sur la chaire, l'ange Gabriel est venu vers moi. Lorsque j'étais sur la première marche, Gabriel dit : ‘Qu'il soit éloigné de la miséricorde divine celui qui parvient au mois de Ramadan et qui n'est pas pardonné ! Et je répondis ‘Amin !'  Lorsque j'étais sur la seconde marche, Gabriel dit : ‘Qu'il soit éloigné de la miséricorde divine celui qui ne te renvoie pas les salutations quand ton nom est prononcé avec le Sien !' Et je répondis ‘Amin !' Lorsque j'étais sur la troisième marche, Gabriel dit : ‘Qu'il soit éloigné de la miséricorde divine celui dont les parents, l'un ou les deux, atteignent l'âge de la vieillesse et que lui-même n'a toujours pas atteint le Ciel !' Et je répondis ‘Amin !' »  (Hakim, Mustadrak, IV, 170)

Seigneur ! Permets-nous d'être parmi les bien-aimés de notre Prophète. Aide-nous à suivre  méticuleusement ses ordres et ses conseils comme une ombre suivant son propriétaire. Puisse notre Seigneur nous aider à atteindre la moralité du Prophète, ‘ l'unique modèle', dont Il a Lui-même soigné et puisse t-Il nous joindre aux fidèles de ce monde qui sont les témoins de ce noble personnage.

Amin

Omar Nuri Tobpas Efendi 

 Traduction de Musa Belfort

"Au delà du bien faire et du mal faire existe un espace. C'est là que je te rencontrerais."
(Rumi)


Il existe des élégances coupables 
Il existe de pieux mensonges 
Ainsi que des lâchetés habiles 
Il existe aussi des pulsions cellulaires néfastes 
Et les impuretés d'une existence physique 
Dense et grossière 
Je ne sais pas si je suis vierge de tout cela 
Je ne le crois pas 
Je sais seulement que ma vie est tissée de faiblesses 
D'aveuglements et d'humble humanité 
Elle est entachée de toutes les petites fautes 
Que nous commettons un jour ou l'autre 
Elle est minée aussi par des colères injustifiées 
D'envies,de violences inutiles
De désirs stériles et éphémères 
Et de tant d'autres choses pires et inavouables 
Je suis conscient de cette part de ténèbres en moi 
Mais aussi de la lumière de la miséricorde 
De l'amour qui lave ces laideurs 
De son eau limpide et miraculeuse 
Tout cela en un éclair de temps 
Celui de la rencontre 
Où je plonge dans les replis de ses moments intimes 
Où le bien et le mal
Ténèbres et lumières 
Sont conciliés 
Durant cet instant rien n'occulte le chemin vers lui
Rien ne peut m'empêcher de m'anéantir en lui 
Pas même ma laideur 
Le cœur éreinté et tiraillé par la culpabilité 
S'apaise et se laisse prendre dans les filets de sa beauté 
Qui engendre une métamorphose douce et sereine 
Je deviens cet alchimiste 
Qui découvre soudain sa pierre philosophale 
Je ne veux pas parler ici de morale 
Ou de tocsins d'église 
Ou de prêches à l'emporte pièces 
Ou de chemin vers je ne sais quelle sanctification 
Disons tout simplement que c'est la rencontre 
De l'amant et de l'être aimé 
Assis autour d'un banquet divin 
S'enivrant au vin de l'amour 
tout en chantant ce cantique : 
"Nous avons bu à la mémoire du bien aimé un vin, 
Dont nous nous sommes enivrés avant la création de la vigne, 
La pleine lune est son verre et lui est un soleil 
Que fait circuler un croissant 
Que d'étoiles resplendissent quant il est mélangé 
Sans son parfum je n'aurai pas trouvé le chemin de ses tavernes 
Sans son éclat l'imagination ne pourrait le concevoir."(*) 
Et je disparais 
Il ne reste plus de ma faiblesse humaine 
Que de simples vestiges 
Emportés par le vent de sa miséricorde 
Subsiste uniquement ce désir qui efface tous les autres 
Celui de se laisser façonner 
Dans le tendre cœur à cœur de la prière 
De se laisser consumer
Par cette douce flamme d'amour 
De se laisser fasciner 
Par la beauté dans toute son immanence 
Voici sans doute le secret du bonheur 
Tu seras comblé sans besoin ni regret 
Lorsque la lumière qui t'habite 
Deviendra plus manifeste que ton corps 
Lorsque tu seras simple et un 
A quoi bon regretter de n'être déjà ce que tu étais 
Et sera dans l'éternel présent 
Ouvre simplement tes ailes 
A l'aube de chaque jour nouveau 
Et laisse toi porter jusqu'au couchant 
Rends lui grâce à chacun de tes souffles
A chaque battement d'aile 
Son amour te guidera

Vers la rencontre.

Angelheart

(*) Omar ibn al Fâred

A un ami palestinien....


Lorsque tu reviendras chez toi 
Ne regarde pas vers les décombres 
De l'ancienne maison familiale 
Ni vers l'olivier séculaire qui se meurt 
Ni vers cette balançoire qui nargue le temps 
Accrochée à ses branches noueuses 
Seul témoin rescapé de ton enfance 
Tourne ton regard vers le jardin de pierres 
Là bas dormant de leur sommeil éternel 
Ceux que tu aurais aimé étreindre 
De dessous la terre aimeraient te voir 
Sur le chemin caillouteux de ton école 
Les petits pas de tes amis d'enfance 
Te mèneront vers les cartes de leurs exils 
Epinglées sur le mur des lamentations
D'autres vers les tristement célèbres geôles 
Dont on ne sort que les pieds devant 
Sur l'esplanade des mosquées 
A l'appel de la prière de l'aube 
S'élèveront vers toi les cris des martyrs 
Sur le visage des veuves et des orphelins 
Tu liras une détresse écrite à l'encre indélébile 
Par un destin devenu sous-fifre de la haine 
Chaque pierre te dira sa souffrance 
De chaque tocsin d'église 
Fusera une litanie 
traversant le temps 
Crucifiée à sa croix 
Porteuse du chagrin 
Et la mort du Christ 
Du sang de la barbarie 
Et de la folie humaine 
Tes yeux pleureront 
Ton cœur saignera 
Ton égo criera vengeance 
N'écoute pas ta haine 
Laisse ton âme se prosterner 
Sur cette terre sacrée 
gorgée du sang de ses fils 
Prie pour que le soleil qui se lève 
Là bas au delà du mont Sinaï
Puisse un jour inonder 
De paix et d'amour 
La terre des prophètes.

« Entre et fais de mon âme l'otage de ton amour, afin que ma foi devienne parfaite »

L'appel

Tant que le futur initié demeure dans le « monde occidental », il ne sait rien de son destin à venir, sinon peut-être des pressentiments qu'il aura eus, durant l'enfance, - ce fut le cas de Rûzbehân Baqlî. Son horizon « oriental » est donc obscurci, comme pour ses contemporains, il n'a pas même conscience de son existence ni donc de son « exil » en ce monde. C'est une circonstance particulière qui va permettre au futur initié de découvrir qu'il existe un orient à l'horizon du monde où il vit, la rencontre par exemple d'un étranger, venant de pays lointains, dont les paroles éveillent un écho mystérieux en lui. Fait remarquable, comme le dira le jeune héros de Henri d'Ofterdingen de Novalis : « Ils l'ont tous écouté et fort bien entendu, les autres, mais aucun n'en a ressenti pareil émoi… Quel état étonnant, - dont je ne suis même pas capable de parler.» En ce qui concerne les fidèles d'amour, cet appel prend généralement l'apparence de l'amour humain – qui devient le point de départ du développement spirituel du futur initié – c'est le cas de la première rencontre de Béatrice, pour Dante, de celle de Sophie, pour Novalis. L'appel est donc lancé par l'intrusion dans le quotidien du « monde occidental » de quelque chose qui provient de l'horizon « oriental » du monde visible. Lorsque le futur initié prend conscience de cet horizon, il se met en marche. Il n'a encore aucun maître, il a foi cependant en ce qu'il a entendu et compris de l'appel – et c'est un mouvement volontaire – une aspiration de l'âme – qui le décide à marcher en direction de cet Orient. Mais les dangers sont considérables et sans un maître le chemin est rapidement impraticable. Il peut même conduire à un désastre humain. Tantôt, en effet, celui qui s'est mis en marche renonce et revient dans le « monde occidental » - ainsi le père de Henri d'Ofterdingen - , tantôt il persiste dans son cheminement, mais au risque de la folie. L'exemple le plus caractéristique d'une initiation manquée à la Fidélité d'Amour est sans doute celui qu'illustrent la folie et la mort de Gérard de Nerval. On se reportera à Aurélia qui retrace le cheminement tragique du poète et plus particulièrement auxMémorables : « O Mort! où est ta victoire, puisque le Messie vainqueur chevauchait entre nous deux? Sa robe était d'hyacinthe soufrée, et ses poignets, ainsi que les chevilles de ses pieds, étincelaient de diamants et de rubis. Quand sa houssine légère toucha la porte de nacre de la Jérusalem nouvelle, nous fûmes tous les trois inondés de lumière. C'est alors que je suis descendu parmi les hommes pour leur annoncer l'heureuse nouvelle. » Sans maître donc, il est impossible d'aller très avant vers l'Orient. Pour lesfidèles d'amour du moyen âge, l'initiation aurait été conférée par un maître visible, appartenant à l'Ordre, mais les documents manquent tout à fait et si l'on s'en tient aux expériences respectives des fidèles d'amour, que ce soit en Occident ou en Orient, on pourrait douter de l'existence d'une telle initiation. Dante évoque Amour, on sait que Novalis reçut l'initiation de l'ange de Sophie, Sohravardî s'invente une généalogie spirituelle, etc.

 L'initiation

              La Vita nova de Dante décrit très précisément les différentes étapes de l'initiation à la Fidélité d'Amour et de "l'illumination" qui donne accès à l'amour passionné ou de passion qui est l'amour des fedeli d'amore et qu'il ne faut pas confondre avec l'amour passion des romantiques. L'amour passionné des fedeli d'amore n'est évidemment pas une fatalité. Le chapitre IX duVade-mecum des Fidèles d'amour de Sohravardî en donne un résumé :

              A l'origine de toute initiation à l'Ordre des Fedeli d'Amore se place une expérience amoureuse – qui est le point de départ d'un développement spirituel, au cours duquel l'amour deviendra un amour de passion. Mais ce développement reste réservé à un petit nombre : « Amour n'ouvre pas à n'importe qui la voie qui conduit à lui ». Comme pour n'importe quelle initiation, l'être épris doit en manifester les dispositions. Mais dès qu'Amour en vient à constater qu'il en a les aptitudes, il « envoie vers lui Nostalgie qui est son confident et son délégué, afin que celui-ci purifie la demeure et n'y laisse entrer personne ». Il s'agit donc d'une première étape dans le développement personnel de l'être sincèrement épris qui est celle de l'initiation. Ensuite, « il faut qu'Amour fasse le tour de la demeure et descende jusque dans la cellule du cœur. Il détruit certaines choses ; il en édifie d'autres ; il fait passer par toutes les variantes du comportement amoureux ». C'est au terme de cette seconde étape que se produit « l'illumination » – ce que symbolise le Cuore gentile selon Dante, à savoir « le cœur purifié, c'est-à-dire vide de tout ce qui concerne les objets extérieurs, et par là-même rendu apte à recevoir l'illumination intérieure ». Alors Amour « se résout à se rendre à la cour de Beauté ». Dans cette dernière étape, l'être épris devra connaître « les étapes et les degrés par lesquels passent les fidèles d'amour » et surtout il devra « donner son assentiment total à l'amour ». C'est à cette condition que l'initié devient un fidèle d'amour et « c'est après cela seulement que seront données les visions merveilleuses ».   

Mais l'initiation elle-même est une commotion qui est liée à l'amour inspiré par la beauté cachée de l'être aimé. C'est ce que Rûzbehân Baqlî veut exprimer lorsqu'il dit : « Tu es pour moi l'apparition de la beauté, ô mon amie ». Certes, ce n'est pas l'être aimé qui confère l'initiation, mais ce n'est pas non plus l'amour lui-même, mais bien l'amour inspiré par la beauté cachée de l'être aimé, car cet amour fait connaître sa beauté cachée, en d'autres termes, lui fait voir son ange et dès lors il est introduit dans son Orient. Dans toutes les initiations à la Fidélité d'Amour, il n'est finalement question que de l'ange d'une personne aimée dont on ne peut douter toutefois de l'existence historique, mais chaque fois, c'est de son ange qu'il s'agit et dont le fidèle d'amour est épris, c'est-à-dire de la beauté cachée de l'être aimé. Dans un passage de son Imagination créatrice dans le soufisme d'Ibn ‘Arabî, Henry Corbin note avec extrêmement de justesse : « Le théophanisme ignore le dilemme parce qu'il est aussi loin de l'allégorisme que du littéralisme ; il présuppose l'existence de la personne concrète, mais il l'investit d'une fonction qui la transfigure, parce qu'elle est alors perçue à la lumière d'un autre monde" (p.47).

Il arrive parfois que l'ange de l'être aimé et l'initiateur – celui que l'on nomme le maître invisible – soient un seul et même visage de beauté. C'est alors ce maître qui confère l'initiation. Il s'agit là d'un cas très particulier d'initiation à l'ordre des fedeli d'amore. En règle générale, la beauté même de l'être aimée suffit à conférer l'initiation, parce qu'elle est regardée avec les yeux de l'âme Il faut comprendre ici que tous les fidèles d'amour ne font pas l'expérience de cette beauté au même âge ou, si l'on veut, que cette expérience quand elle survient s'adresse à des hommes qui n'ont pas atteint les mêmes degrés de développement spirituel. Quoi qu'il en soit, c'est toujours d'une jeune fille « concrète » qu'il s'agit et de son ange qui apparaît au fidèle d'amour lorsqu'il contemple sa beauté depuis l'Orient, non plus depuis le monde terrestre.

« Après que se furent écoulés assez de jours pour que fussent accomplies tout juste neuf années depuis l'apparition, ci-dessus décrite, de cette Très Gentille, il advint, le dernier de ces jours, que cette admirable dame m'apparut vêtue de couleur très blanche, au milieu de deux nobles dames plus âgées ; et, passant par une rue, elle tourna les yeux du côté où je me tenais tout craintif ; et avec cette ineffable courtoisie qui est aujourd'hui récompensée dans le siècle sans fin, elle m'adressa un salut à si grand effet que je crus voir les dernières bornes de la béatitude. » (Vita nova, III). On sait que cette rencontre avait été précédée d'une première apparition de Béatrice, alors âgée de 9 ans, - c'est l'Appel - et qu'elle est suivie immédiatement d'un songe mystérieux où la même Béatrice apparaît au poète dans les mains d'Amour. Ce songe constitue l'initiation de Dante à la Fidélité d'amour.

Toute l'expérience de fidèle d'amour d'un Ibn ‘Arabî – qu'il a transcrite dans son Interprète des désirs – procède de la même manière de la vue d'une jeune fille dont il s'éprend : « Lorsque pendant l'année 1201 je séjournais à La Mekke, je fréquentais une société de personnes éminentes, hommes et femmes, formant une élite des plus cultivées et des plus vertueuses. Quelle que fût leur distinction, je ne vis cependant parmi elles personne qui n'égalât le sage docteur et maître Zâhir ibn Rostam, originaire d'Ispahan mais ayant pris résidence à La Mekke (…). Or ce shaykh avait une fille, une svelte adolescente qui enchaînait les regards de quiconque la voyait, dont la seule présence était l'ornement des assemblées et émerveillait jusqu'à la stupeur quiconque la contemplait . Son nom était Nezâm (Harmonia) et son surnom « Œil du Soleil et de la Beauté ». Savante et pieuse, ayant l'expérience de la vie spirituelle et mystique, elle personnifiait la vénérable ancienneté de toute la Terre sainte et la jeunesse ingénue de la grande cité fidèle au Prophète. »

C'est mêmement au cours d'un séjour à la Mekke que Rûzbehân fera l'expérience de la beauté de l'ange, sous les traits d'une jeune fille ou d'une jeune femme dont il dissimulera le nom. Seuls traits que nous pouvons lui imaginer, son extrême beauté, d'après ce que Rûzbehân nous en dit, et sa culture spirituelle qui transparaît dans tout le premier chapitre du Jasmin des fidèles d'amour.Cette épreuve de l'amour advint à Rûzbehân, alors qu'il était très avancé dans la voie mystique, ce qui explique qu'alors qu'il s'était attaché à « comprendre le secret de la forme humaine », « avec les yeux de l'intelligence », il mit un jour « les yeux de (son) corps » au service des « yeux de son cœur » :

« Et voici que je vis devant moi une belle et charmante fée dont la grâce et la beauté livraient au pouvoir de l'amour tous les êtres de ce monde. (…) Je la guettai de par le chemin qu'elle suivait avec une gracieuse fierté, et rejetant du visage de ma dévotion le voile de la pudeur, je m'adressai mentalement à elle en improvisant ces vers :

Par-delà l'essentiel, par delà l'accidentel / Tu es le propos de tous les êtres./ Trône et tapis sont ta cour royale, / Toute la Création est comme un atelier à ton dessein.

(…) Dans l'enchantement de mon cœur je lui dis : « Tu fais partie de la compagnie des mystiques fidèles d'amour, ô belle icône ! Car tu en es éminemment digne, même si tu ne participes pas avec nous au breuvage de l'amour dans l'assemblée de l'extase ».

De ces deux exemples, il faut retenir la réalité de la bien-aimée qui n'est certes pas une allégorie, mais bien une personne vivante dont la beauté provoque l'amour dans le cœur du fidèle d'amour. Il faut retenir aussi que cette beauté est une beauté cachée, que découvre le fidèle d'amour, parce que l'amour a ouvert en lui les yeux de l'âme, pour reprendre une expression de Hâfez Shîrazî. C'est bien ce que laisse entendre ce passage du Mathnawî, de Rûmî, à propos des plus célèbres amants de la littérature arabe, Majnûn et Layla : « Harun avait entendu parler de l'amour de Majnûn [Qays] pour Layla et désirait voir cette fameuse beauté. Ayant fait venir Layla, il ne la trouva nullement extraordinaire. Il convoqua alors Majnûn et lui dit : " Cette Layla, dont la beauté t'a mis dans cet état, n'est pas si belle que cela. " Majnûn répondit : " La beauté de Layla est sans défaut, mais ton œil est fautif. Afin de reconnaître sa beauté, il faut avoir l'œil de Majnûn » (I, 407-408).

Pour ce qui concerne l'expérience de cet Orient de la Fidélité d'Amour, avant que l'initié ne parvienne à son « illumination », c'est-à-dire à la vision de son Seigneur, sous les apparences du visage de beauté de l'être aimé, on peut en décrire les étapes en commentant un poème du grand Hâfez Shîrazî (1320-1388), intitulé « La lampe solitaire »

Source:moncelon.com

De l'Orient à l'Orient de l'âme

« Je garde le secret de ta beauté au plus secret de mon cœur. 

 Mon cœur fait silence si on me demande le secret de ton Nom. »

Au fur et à mesure que le fidèle d'amour progresse dans son expérience amoureuse, il se déplace au sein de cet Orient qu'il parcourt d'un bord à l'autre. Au cours de cette pérégrination qui est composée de toutes les vicissitudes qui forment l'amour humain, c'est effectivement la personne aimée qui se transfigure, jusqu'à « l'illumination » du fidèle d'amour lui-même, que constitue la vision de l'Ange, car « l'amour tend à la transfiguration de la figure aimée terrestre, en l'adossant à la lumière qui en fasse éclore toutes les virtualités surhumaines, jusqu'à l'investir de la fonction théophanique de l'Ange » (Henry Corbin,L'imagination créatrice dans le soufisme d'Ibn ‘Arabî, p.123).

Au commencement de ce cheminement dans l'Orient, il n'est question que de l'amour spirituel, « premier échelon du Malakût (ou Orient) », et comme le signale Rûzbehân Baqlî, « c'est bien entendu cet amour qui s'offre à l'admiration selon la doctrine ou la « religion des Fidèles d'amour ». Mais bientôt, le fidèle d'amour est pris dans un autre amour, qui est « l'amour intellectuel », « lorsque cet intellect progresse sous la protection de l'âme pensante dans le monde du Malakût » et que « se manifestent les « effulgences » du monde du Jabarût (ou Orient de l'âme) ». C'est là que se place le début de l'amour divin, « lequel est le sommet des sommets », et, précise Rûzbehân Baqlî, « la phase finale ne pourra poindre que grâce à la vision-contemplative d'un être de beauté et de majesté. »

 Ce que nous appelons « illumination », vision de l'Ange, ou « vision-contemplative d'un être de beauté et de majesté », pour reprendre l'expression de Rûzbehân Baqlî, les fidèles d'amour en font l'expérience de manière singulière, mais toujours sous des modalités identiques : apparition d'un être de beauté transfiguré qui est à la ressemblance de la bien-aimée ou vision de la bien-aimée sous les apparences d'un Ange qui lui ressemble. Dans tous les cas il s'agit bien de la Figure théophanique dont la bien-aimée est l'annonciatrice. Nous évoquerons deux expériences vécues et rapportées, la première par Ibn ‘Arabî, la seconde par Dante.

 Ibn ‘Arabî

          « Certaine nuit, j'étais en train d'accomplir les circumambulations rituelles autour du Temple de la Ka'ba. Mon esprit goûtait une paix profonde ; une douce émotion dont j'avais parfaitement conscience s'était emparée de moi. Je sortis de la surface empierrée, à cause de la foule qui s'y pressait, et je continuai de circuler sur le sable. Soudain me vinrent à l'esprit quelques vers ; je les récitais à voix suffisamment haute pour être entendu non seulement de moi-même, mais de quelqu'un qui m'eût suivi, à supposer qu'il y ait eu là quelqu'un.

             Ah ! connaître si elles savent quels cœurs elles ont possédé !  

Comme mon cœur voudrait savoir quels sentiers de montagne elles ont pris ! 

 Dois-tu les croire saines et sauves, ou bien croire qu'elles ont péris ? 

Les fidèles d'amour restent perplexes dans l'amour, exposés à tous les périls.

A peine les avais-je récités que je sentis sur mon épaule le contact d'une main plus douce que la soie. Je me retournai et me trouvai en présence d'une jeune fille, une princesse d'entre les filles des Grecs. Jamais je n'avais vu une femme au plus beau visage, au parler plus suave, au cœur plus tendre, aux idées plus spirituelles, aux allusions symboliques plus subtiles… Elle surpassait tous les gens de son temps en finesse d'esprit et en culture, en beauté et en savoir. »          

Dante

On rencontre le même situation dans l'expérience d'un Dante, tel que celui-ci la rapporte dans sa Vita nova. Un jour qu'il est « assis et tout pensif en quelque lieu », il sent naître dans son cœur un tremblement et il lui semble qu'Amour lui dit, dans une grande allégresse : « Pense à bénir le jour où je t'ai pris, car tu le dois ». « Et en vérité, poursuit Dante, je sentais mon cœur si joyeux qu'il ne me semblait pas que ce fut le mien tant était nouveau mon état. Et peu après ces paroles que le cœur me dit avec la langue d'amour, je vis venir vers moi une gentille dame, de beauté renommée ». Le nom de cette dame est Jeanne, mais son surnom estPrimavera. « En regardant derrière elle, continue Dante, je vis venir l'admirable Béatrice. Ces dames passèrent près de moi, l'une après l'autre, et il me semblait qu'Amour me disait en mon cœur : « La première est appelée Primavera, seulement à cause de cette venue d'aujourd'hui ; car c'est moi qui ai poussé celui qui lui donna ce nom à l'appeler Primavera, ce qui veut dire « prima verrà »,première elle viendra, le jour où Béatrice se montrera après la vision de son fidèle. Et si, de plus, tu veux considérer aussi son premier nom, autant dire que première elle viendra, puisque son nom « Jeanne » dérive de ce Jean qui précéda la Véritable Lumière en disant : Je suis la voix qui crie dans le désert, préparez la voie du Seigneur. Il me sembla qu'il me disait encore ces paroles : « Et qui voudrait voir avec plus de pénétration encore, appellerait cette Béatrice : Amour, tant est grande sa ressemblance avec moi »

 L'« illumination » des fidèles d'amour, c'est donc voir l'Ange, c'est contempler la jeune fille à la ressemblance de sa propre âme sous sa Forme théophanique, et c'est aussi voir le visage de beauté de l'Etre divin dont le visage de l'être aimé transfiguré porte les traits, comme l'atteste  Rûzbehân Baqlî : « Je perçus le mystère de la Beauté dans l'image humaine que m'offrait cette fiancée, dans la majesté qui rendait si imposante la grâce de sa nature innée ».

 Mais, voir l'Ange, c'est également reconnaître le maître intérieur qui investit le fidèle d'amour de sa dignité et c'est comprendre qu'il est son propre Témoin dans le Ciel. Or ce maître porte bien les traits « annonciateurs » du visage de la bien-aimée.

 C'est, enfin, voir le visage de l'Ami, sous les apparences de Sophie, de la Sagesse christique, hikmat ‘isawîya, comme le dit Ibn ‘Arabî, ou de la Sagesse divine, selon le mot de Jacob Boehme : « La sagesse divine est la Vierge éternelle et non la femme, elle est la pureté immaculée et la chasteté et elle apparaît comme l'image de Dieu et l'image de la Trinité »

 Ce visage qui est la beauté cachée de l'être aimée et qui est aussi le visage de l'initiateur, du maître invisible, c'est ce même visage qui permet de voir l'Ange, le visage du Maître intérieur, de l'Ami, qui est aussi le visage de Dieu lui-même, la face divine qu'il montre au fidèle d'amour quand celui-ci voit la beauté de l'être aimée tel que Dieu la voit. C'est donc toujours le même visage, vu soit avec les yeux de l'esprit (amour divin), soit avec les yeux de l'âme (amour spirituel). C'est ce qui fera dire à Semnanî, dans son Journal spirituel : « Sache de science certaine, ô chercheur qui aspires à la connaissance de certitude, que depuis vingt-cinq ans, je vois mon Ange, en mes rencontres visionnaires, toujours sous la même forme ; jamais il ne l'échange contre une autre ; jamais elle ne diffère. Certes, il arrive que cette forme soit tantôt plus faible, tantôt plus intense ; tantôt elle semble souffrante et tantôt rayonnante de force ; sa beauté augmente selon la pureté de mes actions, et diminue si quelle impureté les ternit. (…) Si elle n'était que fantaisie imaginaire, elle ne persisterait pas ainsi identique sous une même forme »

A ce degré, où la sagesse divine se manifeste sous les apparences d'un Ange à forme humaine, « se connaître soi-même, c'est connaître son Seigneur », c'est-à-dire le Dieu qui se manifeste, son Seigneur propre, autrement dit encore le Christ lui-même.

Mais il existe une étape supplémentaire dans cette connaissance de soi, plus intime, moins « communicable » aussi, qui est celle qu'expérimentent les fidèles d'amour quand la figure de l'Imâm se superpose à celle du Christ : « celui qui connaît son Imâm, connaît son seigneur. » Toutefois, cette étape appartient au « secret » des fidèles d'amour. On peut seulement en dire cela :

C'est dans le secret [al-sirr] du cœur que l'Amour prend naissance. Lorsqu'ils sont épris, les fidèles d'amour dissimulent leur secret, ils le déposent dans leur cœur comme un trésor caché, et c'est dans le tréfonds de l'âme [sirr al-sirr] qu'ils contemplent le visage de l'Aimé. Il n'est ainsi d'amour fidèle que vécu secrètement : ce sont alors deux cœurs unis par un double secret, leur amour clandestin et le Secret de leur amour.

C'est donc avec les yeux de l'âme que le fidèle d'amour contemple l'Ami, dans l'intimité de sa conscience, dans la solitude de l'Amour, et son Secret est un secret entre lui et Dieu.

Source:moncelon.com

"Celui qui s'est familiarisé avec Dieu,se familiarise avec toute chose belle et toute forme agréable"

"Il n'y a pas de plus grand mystère que le fait que nous cherchons la Réalité alors que nous sommes cette Réalité".
(Ramana Maharshi)

Un conte
Est tout ce qu'il y a de plus simple 
Voire simpliste 
Comme la fable sa cousine 
Il peut être facétieux

Merveilleux 
Met en scène des fées et des lutins 
S'adresse le plus souvent 
A des enfants ou des ignorants 
Le plus souvent aux sages  
Ma vie à moi 
S'adresse à moi même 
C'est un conte introverti 
Au plus haut niveau 
De l'expression humaine 
Au delà de la métaphore 
Et même du sens 
Au delà aussi d'une illusion 
Devenue réalité 
Et d'une réalité devenue illusion 
Aussi loin que les mots peuvent aller 
Car au delà ne s'entend que le silence 
Dans chaque mot est donnée une leçon 
De naissance et d'anéantissement 
Sous les formes parfois les plus brutales 
Et aussi des plus sublimes 
Chaque jour

L'évidence quotidienne est boulversée 
Elle s'incline devant son contraire 
Elle ouvre la porte à l'inacceptable 
Et à l'etrange 
A l'ébahissement

Du coeur et de l'esprit 
Aller parfois

Non sans vertiges 
Au bord de ce gouffre de l'incompréhensible 
Et se laisser entrainer 
Dans cet abime

Qui peut être une montagne

Ou cette chute

Qui peut être une élévation 

Loin d'une vie devenue 
Hymne à l'accaparement 
A la précipitation 
A la destruction des heures de vie 
Par le souci de trop les remplir 
Dans un temps de surface 
D'arrogance

D'égoïsme 
Et de l'oubli de l'être 
Rien n'est plus salutaire que le retour 
Au coeur de ce merveilleux conte 
Où l'esprit le plus raffiné 
Epris de recherche malgré le péril 
Se perd pour se trouver 
Et se détruit pour exister 
Encore et encore 
A l'infini 
Là où le vrai et l'imaginé 
Ne font plus qu'un 
Cela n'est pas facile d'accès 
Il faut un effort

Pour comprendre ces mots 
Pour les dire 
Les vivre 
Et les oublier : 
Je suis venu 
j'ai vu 
Et j'ai vécu.

Angelheart

Dans ce texte essentiel, extrait de Temple et contemplation — livre devenu introuvable, qui fait l'objet d'un belle réédition*— Henry Corbin révèle le “sens ésotérique” du pèlerinage à La Mekke. Le pèlerinage configure, pour le pèlerin, la «forme spirituelle du Temple» en reproduisant symboliquement celui qui, selon la Tradition, a conduit Adam en compagnie de l'ange Gabriel jusqu'en Arabie, après que celui-ci eut reveillé en lui, après sa sortie du paradis, le “souvenir de Dieu”. L'Ange, que symbolise la Pierre Noire enchâssée dans l'un des angles de la Ka'ba, n'est autre que le garant de l'engagement ou du Pacte fondamental qui lie, dans le Ciel, Dieu et ses créatures ; à ce titre, il est aussi un symbole du «centre spirituel de l'homme», de «la Perle» ou du «joyau caché en lui». Dans la théosophie islamique, l'Ange Gabriel est aussi «l'Esprit-Saint et l'Ange de l'humanité» ; c'est «de son “aile de lumière”, écrit Corbin, qu'émanent les âmes humaines en ce monde ; et il est l'ange de la Connaissance, celui dont l'illumination projette les formes intelligibles sur nos intellects. Il est donc tout à fait juste de typifier dans le pèlerinage où sont associés l'ange Gabriel et Adam, tout le processus de la descente de la Perle blanche en ce monde, sa métamorphose sous l'aspect de la Pierre Noire, c'est-à-dire en la forme sous laquelle elle apparaît à la perception sensible et sous laquelle l'homme doit apprendre à la reconnaître, à moins hélas ! que sa vie ne s'achève sans qu'il l'ait jamais reconnue.» Le croyant doit donc redécouvrir le secret de la Pierre Noire, qui est le secret de l'Ange, puisque «cette Pierre que les pèlerins baisent au passage comme le fit Adam, lorsqu'il l'eut reconnue — cette Pierre est dans le Temple matériel de la Ka'ba ce que l'Ange est au centre de l'homme. Alors la Pierre Noire redevient la Perle blanche, le vestige du paradis, l'Ange ou l'Imâmat dans l'homme.» Autrement dit, il appartient à l'homme, à travers cette péregrination intérieure, «de redécouvrir son centre, ou au contraire de le perdre et d'être à jamais désaxé.» Atteindre ce centre tel est précisément «le sens ésotérique des rites du pèlerinage, accomplis comme les rites d'un mystère d'initiation, au terme duquel le myste entre dans le Temple, parce qu'il a retrouvé la potestas clavium

"Il y a exotériquement un Temple de la Ka'ba qui oriente le regard des créatures, de même il y a ésotériquement une Ka'ba qui est l'objet de contemplation du regard divin, et c'est le cœur de l'homme."

C'est un enseignement traditionnel chez les spirituels de l'Islam, qu'il y a deux sortes de pèlerinage : l'une est le pèlerinage du commun des fidèles ('awâmm), c'est se déplacer pour aller visiter les Lieux saints ; l'autre est le pèlerinage des mystiques initiés (khawâu), et c'est le désir du Visage de l'Ami divin. De même qu'il y a exotériquement un Temple de la Ka'ba qui oriente le regard des créatures (une Ka'ba qui est leur Qibla), de même il y a ésotériquement une Ka'ba qui est l'objet de contemplation du regard divin, et c'est le cœur de l'homme. Le Temple matériel est la Ka'ba autour de laquelle processionnent les pèlerins ; la Ka'ba du cœur est le lieu où processionnent les grâces divines. La première est le but des pieux voyageurs ; la seconde est le lieu où descendent les pures Lumières. Là est la maison ; ici le seigneur de la maison. Pour chacun de nous il est une direction (Qibla) vers laquelle il s'oriente et qui est sa Ka'ba personnelle. De quelque côté qu'il se tourne, c'est le visage de l'Ami qu'il rencontre, c'est-à-dire la Face sous laquelle le Deus absconditus se révèle à lui, devient pour lui Deus revelatus. Et cette Figure qui mystérieusement révèle l'Ineffable sous les traits de l'Ami, c'est cela que le shî'isme appelle l'Imâm, et l'on peut dire que c'est le secret qui est au cœur de la spiritualité shî'ite (1) — celui que nous retrouverons ici au terme de l'explication du pèlerinage.

Les processions “dans le Ciel”

Le Temple terrestre de la Ka'ba, comme centre, est le lieu autour duquel s'accomplissent les circumambulations rituelles. Il a un archétype céleste ; le rite, lui aussi, a un archétype céleste, puisque chaque centre est l'homologue de l'autre, et que la circumambulation s'attache à l'idée même de centre. De même, explique Qâzî Sa'îd Qommfi, qu'autour du centre archétype qui est le Temple initial dans le monde intelligible, processionnent (…) une humanité séraphique de pure Lumière et les Anges des hiérarchies les plus élevées qui, par nostalgie inassouvie et extase d'amour, cernent de leur vol les alentours de la Sublimité — de même sur la Terre de l'éloignement et de la séparation processionnent les pèlerins autour du Temple, afin de commémorer et de se remémorer l'état de cette humanité séraphique supérieure (les Quatorze Très-Purs). C'est que l'Intention divine initiale se manifeste, d'univers en univers, en manifestant eo ipso la correspondance constante entre les choses d'en-haut et les choses d'en-bas. Cependant, entre le suprême degré du Temple au monde de l'Intelligence et le plan de la nature terrestre où s'élève le Temple de la Ka'ba, il y a bien des échelons intermédiaires, et c'est là justement que se joue le drame, l'histoire symbolique qui trouve son dénouement dans l'édification de la Ka'ba terrestre. Sur ce point nous avons un long récit traditionnel remontant au Ve Imâm, l'Imâm Mohammad al-Bâqir. Le drame «dans le Ciel» s'ouvre au moment où Dieu annonce aux Anges : «Je vais instituer un vicaire sur la Terre» (2/28), annonçant ainsi l'apparition d'Adam, de la Forme humaine terrestre, comme khalife de Dieu dans l'univers de la Nature. Cet épisode «dans le Ciel», tel qu'il est médité dans la gnose ismaélienne, est à la clef de la hiérohistoire, mais pour la gnose ismaélienne comme pour la gnose du shî'isme duodécimain, les Anges auxquels Dieu fait cette annonce ne sont pas les Anges des hiérarchies supérieures (2). Pour Qâzî Sa'îd Qommî, les Anges en question sont les Anges de l'univers physique (Malâ'ika abî'îya), ceux qui sont le malakût de notre monde visible — ce malakût, disions-nous, «où nos symboles sont pris au mot». Et ce sont ces Anges qui sont saisis d'étonnement et de crainte devant l'annonce divine du khalifat confié à l'Homme terrestre. Car il leur semblait qu'en raison de la pureté de leur nature, il n'était rien qui pût en dépasser la noblesse, et que ce khalifat spirituel eût dû leur revenir. «Vas-tu, demandent-ils, établir sur la Terre un être qui y commettra des désordres et y répandra le sang ?... Je sais, leur est-il répondu, ce que vous ne savez pas» (2/28). Ils comprennent alors la limite de leur connaissance et l'insuffisance de leurs forces. La réponse divine est perçue par eux comme l'effet d'un déplaisir divin, comme si la Lumière divine se voilait alors à eux, et c'est pourquoi, explique le récit de l'Imâm, ils cherchèrent refuge auprès du Trône où pénètrent chaque jour soixante-dix mille anges ; ils processionnèrent tout autour pendant sept jours ou pendant sept mille ans, les variantes en jours ou années n'ayant plus guère de signification quand il s'agit du «temps subtil» (zamân lalif); seul le chiffre sept importe, parce qu'il symbolise toujours dans cet épisode l'intervalle d'un retard à combler, le «retard d'éternité» que rédiment les sept périodes ou «millénaires» du cycle de la prophétie (3). Et c'est pourquoi, explique notre auteur, on accomplit rituellement sept circumambulations autour de la Ka'ba terrestre, une pour chaque millénaire.

"La fonction de l'ange Gabriel est primordiale. Il se tient, nous le savons déjà, au seuil du Temple, près de l'angle où est enchâssée la Pierre Noire ; il est l'Esprit-Saint et l'Ange de l'humanité."

Le Trône autour duquel processionnent les Anges lors de cet épisode, est, puisqu'il s'agit des Anges de l'univers physique, le Temple de l'Âme de l'univers, c'est-à-dire le Temple dans le monde du malakût, celui qui sous la forme de sa manifestation physique est désigné comme le Glorieux Trône (la IXe Sphère (…)). Sa description symbolique en marque à la fois la différence et la ressemblance à l'égard du Temple ou Trône de la Souveraine Unité, symbolisé dans la Tente descendue du ciel. Ce Trône du malakût ou Temple au monde de l'Âme, le récit de l'Imâm explique qu'il est constitué d'un marbre d'une blancheur immaculée, exempte de toutes les impuretés des modalités matérielles physiques (il s'agit donc d'un Temple fait de la matière toute subtile du mundus imaginalis). Son toit est de hyacinthe rouge. Nous avons vu déjà que la couleur rouge résulte du mélange de la Lumière et des Ténèbres, et qu'il symbolise l'état de l'être où le Divin qui est lumière est mélangé avec le créaturel qui est ténèbre. En outre, ce toit est la réalité même du monde du Malakût, son «âme» (al-nafs al-malakûtîya), parce que l'âme est comme un diadème posé sur le corps, comme l'ombelle d'une plante, comme le toit par rapport au temple. Quant aux colonnes du Temple, elles sont ici de verte émeraude, parce qu'elles sont les vestiges émanant de l'influx de l'Âme de l'univers sur le corps universel, et que la couleur verte tient à peu près le milieu entre le blanc et le rouge (comme dans le Temple de la Souveraine Unité, la couleur violette des cordages tenait le milieu entre la couleur jaune d'or du monde des Intelligences et la couleur rouge résultant du mélange du Divin et du Créaturel).

Chaque détail, chaque coloration de la structure du Temple, est riche d'un symbolisme qu'il conviendrait d'expliciter par des comparaisons multiples. Il ne peut en être question ici. Relevons seulement quelques indications suggestives. Dieu considéra avec amour cette initiative des Anges du malakût, et leur ordonna de «descendre sur Terre» pour y bâtir un Temple qui en soit l'image (l'imitation, la Nkâyat, l'«histoire»). Ce fut le Temple autour duquel Adam, ses enfants ensuite, accomplirent leurs circumambulations à l'imitation des Anges du malakût. Mais voici qu'à l'époque du Déluge, les Anges enlèvent ce Temple à la terre et le transfèrent dans le IVe Ciel.

La signification profonde du Déluge, non plus comme événement géologique mais comme cataclysme spirituel, transparaît dans ce transfert. Apporté par les Anges à la terre comme le saint Graal de nos traditions occidentales, le Temple est ravi par les Anges au regard des hommes, lorsque ceux-ci sont devenus incapables ou indignes de le voir (4). Abraham, l'expatrié spirituel, reconstruira sur terre un Temple sur les fondements du Temple disparu. Et c'est pourquoi, tour en accomplissant les rites extérieurs, le pèlerin abrahamique sait que son véritable pèlerinage s'accomplit aurour d'un Temple invisible, dans l'espace du malakût.

"Chacun des fils d'Adam doit, tour à tour, accomplir le pèlerinage, c'est-à-dire réédifier la forme spirituelle du Temple, pour accéder à son propre centre."

Le secret de la Pierre Noire et le motif de la Perle

C'est là même passer à l'ultime et décisive question, à savoir la fonction du Temple spirituel pour le sens ésotérique des rites du pèlerinage, lorsque ces derniers sont compris comme configurant la forme spirituelle du Temple. Le pèlerinage n'aurait pas de sens ésotérique sans cette forme, car simultanément c'est sa propre forme spirituelle que l'homme configure par celle du Temple, et c'est la forme spirituelle du Temple qu'il configure selon sa propre forme intérieure. Or, cette conformité, cette symmorphose du Temple spirituel et de l'homme, telle que le Temple invisible est la forme spirituelle de l'homme, c'est le secret même de la Pierre Noire. Celle-ci est le secret du Temple, et elle est le secret de l'homme ; elle est l'ésotérique de l'un et l'autre. La configuration de l'un et de l'autre, à l'état de forme spirituelle plus réellement subsistante que la forme matérielle provisoirement visible, dépend du pèlerinage accompli tout au long d'une vie, parce qu'il faut toute une vie humaine pour «donner forme» au Temple spirituel. La Pierre Noire est en quelque sorte la clef du Temple céleste.

Au cours d'un entretien avec l'un de ses disciples, le VIe Imâm, Ja'far al-Sâdiq, lui demande : «Sais-tu ce qu'était la Pierre (al'ajar) ?» Non, le disciple ne le sait pas, et l'Imâm va le lui expliquer en un récit symbolique qui, sous sa simplicité apparente, est d'une densité allusive remarquable. L'engagement, le pacte (mîthâq) qui est mentionné dans ce récit, c'est toujours en termes shî'ites, la triple attestation de l'Unique des Uniques, de la mission exotérique des prophètes, de la mission ésotérique des Imâms (5) ; c'est cette totalité, nous l'avons vu, qu'exprime précisément la forme spirituelle du Temple. En outre, pour comprendre le récit de l'Imâm Ja'far, il faut, avec notre Qâzî Sa'îd Qommî, y saisir une allusion à trois niveaux d'univers auxquels est proféré cet engagement, parce que la réalité de l'Homme est manifestée successivement à chaque niveau de la hiérarchie descendante des univers : au monde de l'Intelligence, au monde de l'Âme ou monde de la corporéité subtile du mundus imaginalis, au monde physique terrestre. Cet engagement — ce pacte et ses conséquences — l'herméneutique shî'ite l'a médité en conjoignant deux versets qorâniques : celui où Dieu demande à toute l'humanité mystiquement rassemblée : «Ne suis-je pas votre Seigneur ?» (7/171), et le verset où il est dit : «Le dépôt que nous avons proposé au ciel, à la terre, aux montagnes, tous ont refusé de s'en charger, ils ont tremblé de le recevoir. L'homme a accepté de s'en charger : c'est un violent, un ignorant» (33/72). S'il fallait en effet à l'homme une sublime folie, comme l'explique Âmolî, pour l'engager à se charger de ce dépôt, cette sublime folie dégénéra en une folie tout court qui le lui fit violer. Quant au secret de ce dépôt confié, c'est tout ce que la gnose shî'ite a tenté de dire dans son imâmologie ésotérique. Cela rappelé très brièvement ici, parce que la trahison d'Adam et le secret de la Pierre Noire sont liés l'un à l'autre.

«La Pierre, explique l'Imâm, fut jadis un Ange d'entre les princes des Anges devant Dieu. Lorsque Dieu reçut l'engagement des Anges, cet Ange fut le premier à lui donner sa foi et à acquiescer au pacte. Alors Dieu le choisit comme le fidèle de confiance à qui confier l'ensemble de ses créatures. Il lui fit absorber, «déglutir» le pacte et le lui confia en dépôt, et il imposa aux hommes de renouveler chaque année devant cet Ange leur acquiescement au pacte et à la promesse qu'Il avait reçue d'eux. C'est ainsi que Dieu établit cet Ange avec Adam dans le paradis, pour faire ressouvenir Adam de son engagement et pour qu'Adam renouvelle devant lui son acquiescement chaque année. Lorsque Adam eut trahi et qu'il fut sorti du paradis, il oublia la promesse et l'engagement que Dieu avait reçus de lui ... Et lorsque Dieu fut revenu à Adam (Qorân 2/35), il donna à cet Ange l'apparence d'une perle blanche, et cette perle, il la projeta du paradis vers Adam, alors qu'Adam était encore en la Terre de l'Inde.» La tradition qui fait apparaître l'homme Adam à Ceylan est courante dans le shî'isme ; dans la gnose ismaélienne elle s'applique à un Adam primordial, universel, Pananthrôpos, qui n'est pas encore l'Adam initial de notre présent cycle (6) ; l'île de Ceylan ne signifie qu'une première étape dans l'avènement de l'homme terrestre physique.

"Or, cette conformité, cette symmorphose du Temple spirituel et de l'homme, telle que le Temple invisible est la forme spirituelle de l'homme, c'est le secret même de la Pierre Noire."

Et le récit continuer : Adam remarque cette perle ; il se familiarise avec elle, mais il ne la reconnaît pas ; il ne voit en elle rien d'autre qu'une pierre quelconque. Mais voici que par la permission divine, la perle se met à parler : — «Ô Adam ! me reconnais-tu ? — Non. — Sans doute le Satan (Shaytân) a-t-il triomphé en toi, puisqu'il t'a fait oublier le souvenir de ton Seigneur.» À ce moment, la perle reprend sa forme originelle, celle de l'Ange qui était le compagnon d'Adam dans le paradis : «Ô Adam ! Où sont ta promesse et ton engagement ?» Adam tressaille ; le souvenir du pacte divin lui revient en mémoire, et il pleure. Il embrasse la perle blanche — l'Ange — et lui renouvelle son acquiescement à la promesse et au pacte. Ensuite l'apparence de la Pierre est donnée par Dieu à la perle blanche, pure et splendide (parce que telle est l'apparence qu'elle revêt en un monde livré aux Ténèbres, et c'est cette Pierre qu'Adam porte sur son épaule jusqu'en Arabie. Ce voyage, il le fait en compagnie de l'ange Gabriel, et nous en verrons tout à l'heure la signification ; lorsqu'il est fatigué par le poids de la Pierre, l'ange Gabriel l'en décharge et la porte à son tour. Magnifique symbole, comme pour dire que seul un autre Ange peut momentanément décharger l'homme du poids de l'Ange, c'est-à-dire du pacte qui engage tout son destin envers le monde spirituel. Chaque jour et chaque nuit, Adam renouvelle son engagement mystique à cette Pierre qui fut le témoin de son paradis, et en compagnie de laquelle il progresse jusqu'à ce qu'il arrive à l'emplacement du Temple, à La Mekke. C'est là, en effet, nous le savons déjà, que sur l'ordre divin, les Anges du malakût de notre monde élèvent un Temple à l'image du Temple qui avait été leur refuge «dans le Ciel», et la Pierre Noire est enchâssée à cet angle du Temple dont les correspondances mystiques nous ont été indiquées précédemment. C'est à cet endroit, poursuit le récit, que Dieu reçut l'engagement des fils d'Adam, et nous assistons à la répétition — ou à la continuation — sur terre du drame advenu «dans le Ciel».

Il n'est donc pas douteux — nous en convenons avec Qâzî Sa'îd Qommî — que le récit de l'Imâm explique le secret de la Perle blanche (“blanche”, c'est-à-dire toute pure, splendide) en déployant ce secret sur une triple scène, celle du monde de l'Intelligence, celle du monde de l'Âme, celle de notre monde physique. À chaque niveau les êtres humains existent sous une forme dont la subtilité ira en décroissant ; à chacun de ces niveaux, ils profèrent le triple engagement en une langue qui correspond à leur modalité d'être à ce même niveau. Au niveau du monde des pures Intelligences angéliques, ils le font dans la langue de celles-ci. C'est le premier épisode de notre récit, où il est dit que l'Ange qui devait être caché postérieurement sous la forme de la Pierre Noire, fut le premier à répondre. Ensuite l'on passe au niveau où la corporéité éclôt sous sa forme encore toute subtile, celle du corps de lumière (jismîyat nûrîya) du mundus imaginalis. L'«argile» dont à ce niveau est constituée la créature humaine, est une argile subtile de la «Terre de lumière» (rînat ariîya nûrîya, cf. la Terra lucida de la gnose manichéenne). Mais, parce que la forme de corporéité est désormais éclose, il y a un centre qui se distingue de la périphérie qui l'entoure (cf. ci-dessus, la différence entre les orbes spirituels et les orbes matériels), et ce plan de la corporéité subtile est celui que les traditions symbolisent comme hyacinthe rouge ou comme perle blanche, et qui est un certain aspect du Trône ou Temple céleste.

Or, ce qui à ce niveau de manifestation de la créature humaine est la partie centrale de son argile de lumière, c'est précisément l'Ange que Dieu donna comme compagnon et comme témoin à Adam, celui qui était chargé de le faire se ressouvenir du pacte divin, et devant qui il avait à le renouveler chaque année «dans le paradis», parce que c'est à cet Ange que Dieu avait fait déglutir, absorber le pacte, autrement dit l'avait confié en dépôt. Ce joyau qui est au centre de l'homme, c'est lui, déclare Qâzî Sa'îd Qommî, que l'on signifie comme l'«Ange» (malak), parce que son rang, son degré d'être, est l'ésotérique, l'invisible, le malakût du monde qui est manifesté aux sens. Ce joyau qui proféra et qui se remémore le pacte divin, c'est le malakût dans l'homme, simultanément la pierre angulaire du Temple (la Pierre Noire enchâssée dans l'angle irâqien), et l'Ange caché sous la forme matérielle apparente de l'homme (le centre, la Terre de lumière, le paradis dans l'homme, ou ce qui en détient les clefs). «Or, déclare Qâzî Sa'îd Qommî, à tout ce qui est intérieur, ésotérique, appartient l'autorité sur l'extérieur et l'exotérique ; il lui appartient de l'éduquer et de le diriger (d'où la question posée par l'Ange à Adam : le Satan a-t-il donc triomphé en toi ?). Et nous n'entendons par l'Ange que ce qui a cette antériorité et cette autorité, du fait qu'il soit le centre de l'être humain, avant que n'en soient constituées les autres parties selon leurs normes propres.» En termes shî'ites, ce centre est l'Imâmat dans l'homme. C'est pourquoi, tel qu'il est en lui-même, le joyau persiste en sa pureté, perle blanche ou hyacinthe rouge, en son état de «corps de lumière», sans être troublé par le mélange de compositions étrangères.

Cependant, nous avons lu qu'après la sortie d'Adam du paradis la miséricorde divine projeta vers lui cette perle blanche. Cela veut dire que cette perle sans prix descend «du monde hiératique du Trône et du corps de lumière» dans le monde physique élémentaire ; elle revêt donc forcément la «robe», les apparences du monde ténébreux dans lequel elle est projetée. La terre de l'Inde où elle atterrit, signifie précisément, dans l'ensemble des degrés de manifestation de l'être, le niveau qui est l'occident des entités spirituelles (maghreb al-arwâh), celui où s'occulte leur nature de lumière. Et c'est pourquoi Adam ne la reconnaît pas, puisque, à ce niveau, elle est voilée, occultée, par la ténèbre des péchés des hommes, par leur obsession de se garantir les jouissances de leur vie matérielle éphémère. Adam ne la reconnaît que lorsqu'elle a repris sa forme originelle, c'est-à-dire lorsqu'il l'a lui-même dépouillée, désquamée de ce revêtement de ténèbres, de même qu'il dépouille l'objet perçu par les sens pour avoir la vision de l'intelligible. Mais ce dépouillement, il n'en est capable que lorsque la Pierre a provoqué son ressouvenir. Ses sens ne perçoivent que la Pierre Noire ; c'est par la perception spirituelle imaginative qu'il a la vision de l'Ange, de la blanche perle — et qu'il se ressouvient.

"Or, déclare Qâzî Sa'îd Qommî, à tout ce qui est intérieur, ésotérique, appartient l'autorité sur l'extérieur et l'exotérique ; il lui appartient de l'éduquer et de le diriger."

Un symbole du centre spirituel de l'homme : le joyau caché en lui

Et pour nous, il serait impossible de ne pas nous ressouvenir ici d'un chapitre célèbre du livre gnostique des Actes de Thomas, le chapitre connu comme l'Hymne de l'âme ou le Chant de la Perle (dont plusieurs épisodes ont également leur correspondant exact dans le Récit de l'exil occidental de Sohravardî). Le récit de l'Imâm Ja'far Sâdiq est une exemplification frappante du motif de la Perle dans la gnose du shî'isme duodécimain. Sans doute ce motif y a-t-il ses caractéristiques propres, que relèverait une comparaison détaillée. On peut voir dans la “perle” des Actes de Thomas à la fois un symbole de l'âme elle-même et un symbole de la gnose (7), cette gnose que l'âme doit atteindre parce qu'elle est son salut. Dans notre texte shî'te, la ”perle” symbolise le centre spirituel de l'homme, son Ange, c'est-à-dire à la fois ce que le ressouvenir doit lui faire redécouvrir et aussi cela même qui provoquera ce ressouvenir. La reconquête de la “perle” est l'acte même de ce ressouvenir. Quant à l'objet de celui-ci, il est exprimé en termes shî'ites comme le pacte, la triple Attestation signalée plus haut ; mais celle-ci exprime bien une totalité spirituelle qui, figurée sous la forme du Temple, a justement pour pierre angulaire la Pierre Noire, c'est-à-dire cette même Pierre sous laquelle l'homme redécouvre le joyau caché en lui, l'Ange. L'homologie, la correspondance, entre la configuration du Temple et la forme de la vie spirituelle est donc parfaite.

Le pèlerinage qui conduit Adam en compagnie de l'ange Gabriel jusqu'en Arabie, à La Mekke, prépare la troisième scène, la scène finale où se révèle au niveau de notre monde terrestre actuel le secret de la Pierre Noire. Un théosophe en Islam perçoit d'emblée la signification symbolique de ce trajet, comme celui au cours duquel s'achève le déclin des entités spirituelles à leur occident. Dans cette théosophie, la fonction de l'ange Gabriel est primordiale. Il se tient, nous le savons déjà, au seuil du Temple, près de l'angle où est enchâssée la Pierre Noire ; il est l'Esprit-Saint et l'Ange de l'humanité ; c'est de son «aile de lumière» qu'émanent les âmes humaines en ce monde (8) ; et il est l'ange de la Connaissance, celui dont l'illumination projette les formes intelligibles sur nos intellects. Il est donc tout à fait juste de typifier dans le pèlerinage où sont associés l'ange Gabriel et Adam, tout le processus de la descente de la Perle blanche en ce monde, sa métamorphose sous l'aspect de la Pierre Noire, c'est-à-dire en la forme sous laquelle elle apparaît à la perception sensible et sous laquelle l'homme doit apprendre à la reconnaître, à moins hélas ! que sa vie ne s'achève sans qu'il l'ait jamais reconnue. La Pierre Noire fut placée, nous dit le récit, à l'angle de la Ka'ba (à l'angle où nos figurations précédentes ici l'ont retrouvée). Et c'est là que Dieu reçut l'engagement des fils d'Adam, «pour nous avertir, écrit Qâzî Sa'îd Qommî, que tout recommence à partir du commencement». Le «drame dans le Ciel» recommence en effet sur terre avec chaque homme (9) : son pacte divin, sa sortie du paradis, son ressouvenir et sa quête du paradis perdu. Son engagement, c'est l'Ange en lui qui le profère — l'Ange à qui Dieu fit «déglutir» le pacte en sa préexistence céleste, et c'est lui, l'homme extérieur, qui le trahit. Et chacun des fils d'Adam doit, tour à tour, accomplir le pèlerinage, c'est-à-dire réédifier la forme spirituelle du Temple, pour accéder à son propre centre. Il lui faut redécouvrir le secret de la Pierre Noire, qui est le secret de l'Ange, puisque cette Pierre, que les pèlerins baisent au passage comme le fit Adam, lorsqu'il l'eut reconnue — cette Pierre est dans le Temple matériel de la Ka'ba ce que l'Ange est au centre de l'homme. La «relation fonctionnelle», identique de part et d'autre, permet à la méditation de passer spontanément de l'un à l'autre. Alors la Pierre Noire redevient la Perle blanche, le vestige du paradis, l'Ange ou l'Imâmat dans l'homme. Il dépend de l'homme de redécouvrir son centre, ou au contraire de le perdre et d'être à jamais désaxé. L'atteinte à ce centre, tel est précisément le sens ésotérique des rites du pèlerinage, accomplis comme les rites d'un mystère d'initiation, au terme duquel le myste entre dans le Temple, parce qu'il a retrouvé la potestas clavium qui lui ouvre l'accès du monde spirituel perdu.

Henry Corbin.

* Henry Cordin, Temple et contemplation, préface de Gilbert Durand, éd. Entrelacs, Juin 2007.

1) Nous résumons ainsi fidèlement une longue annotation persane de Sabzavârî, op. cit., p. 184 ; elle rémoigne du sens spirituel chez un théologien iranien de nos jours. Les versets qorâniques par lesquels elle conclut sont de ceux qui sont particulièrement goûtés par la spiritualité shî'ite. «Chacun a une plage du ciel vers laquelle il s'oriente» (2/143) et «De quelque côté que vous vous tourniez, là est la Face de Dieu» (2/109), cette Face qui est l'Imâm (celui qui guide), parce qu'elle est celle sous laquelle se révèle l'Ami. C'est en effet là toute la mystique shî'îte. – 2) Cf. notre Herméneutique spirituelle comparée (supra n. 2, la note 149, sur l'interprétation de cet épisode «dans le Ciel» par la gnose ismaélienne, avec le texte du hadîth de l'Imâm Ja'far, rapportant comment son père, l'Imâm Bâqir, enseigna, auprès de la Ka'ba même, à un mystérieux étranger l'origine céleste du Temple. – 3) Comparer, sur ce point, notre Trilogie ismaélienne, index s. v. sept. – 4) Sur le sens spirituel du Déluge et l'histoire de la Ka'ba enlevée au Ciel par les Anges, cf. ci-dessus n. 65, ainsi que les §§ 6 et 9 de la même étude (le thème de Noé et du Déluge, tel qu'il est traité chez Swedenborg et tel qu'il est traité dans la gnose ismaélienne). – 5) Cf. En islam iranien…, t.IV, index general s.v. mîthâq 6) Sur la différenciation entre l'Adam spirituel (Adam rûhânî), l'Adam universel (Pananthrôpos) et l'Adam qui inaugura notre présent cycle d'occultation, cf. Trilogie ismaélienne, index s.v. Adam. – 7) Cf. Reinhold Merkelbach, Roman und Mysteriulll in der Antike, München und Berlin, 1962, pp. 310 ss, 315 SS, et notre ouvrage L' Homme de lumière ... (ci-dessus n. 48), pp. 41 ss. – 8) Cf. déjà ci-dessous n. 47 et 58 – 9) C'est bien ainsi qu'il faut comptendre le hadîth de l'Imâm Ja'far, comme l'a fort bien discerné Qâzî Sa'îd (fol. 183b). La partie finale présente une «répétition» dans les termes, précisément parce que le même drame se répète. Le hadith finit sur ces mots : «À cause de son amour pour Mohammad et les siens (les Imâms), Dieu a choisi cet Ange entre tous et lui a fait déglurir (a/qama-ho) le pacte (mîthâq). Et cet Ange viendra au jour de la Résurrection ; il aura une langue qui parle, des yeux qui regardent ; il témoignera pour tous ceux qui seront venus à lui en ce lieu et auront gardé le pacte.» Sharh, fol. 183. Comparer le texre cité ci-dessus n. 40

Ceux qui croient,

Ceux qui pratiquent le judaïsme,

Ceux qui sont chrétiens ou çabéens,

Ceux qui croient en Dieu et ai dernier jour,

Ceux qui font le bien :

Voilà ceux qui trouveront leur récompense auprès de leur Seigneur.

Ils n'éprouveront plus alors aucune crainte,ils ne seront pas affligés.

(Qor'ân,II,62)

Dis :

"Nous croyons en Dieu;

à ce qui nous a été révélé;

à ce qui a été révélé à Abraham,à Ismaël,à  Jacob et aux tribus;

à ce qui a été donné à Moïse,à Jésus,au prophètes,de la part de leur Seigneur.

Nous n'avons pas de préférence pour l'un d'entre eux;nous sommes soumis à Dieu".

(Qor'ân,II,136 et III,84)

La piété ne consiste pas à tourner votre face vers l'Orient ou vers l'Occident.

L'homme bon est celui qui croit en Dieu,au dernier jour,aux anges,au livre et aux prophètes.

Celui qui,pour l'amour de Dieu,donne de son bien à ses proches,aux orphelins,aux pauvres,au voyageur,

au mendiant,et pour le rachat des captifs.

Celui qui s'acquitte de la prière;

celui qui fait l'aumône.

Ceux qui remplissent leurs engagements;

Ceux qui sont patients dans l'adversité,le malheur,et au moment du danger :

Voilà ceux qui sont justes !

Voilà ceux qui craignent Dieu !

(Qor'ân,II,177)

"J'ai réfléchi sur les dénominations confessionnelles,faisant effort pour les comprendre,et je les considère comme un principe unique à ramifications nombreuses.

Ne demande donc pas à un homme d'adopter telle dénomination confessionnelle,car cela l'écarterait du principe fondamental,et certes c'est ce principe lui même qui doit venir le chercher,lui en qui s'élucident toutes les grandeurs et toutes les significations;et l'homme alors, comprendra".

( Hallâj,Diwân)

"Il existe bien des chemins de recherche,mais la recherche est toujours la même. Ne vois-tu pas que les chemins qui conduisent à la Mecque sont divers,l'un venant de Byzance,l'autre de Syrie,et d'autres encore passant par la terre ou la mer ? Par conséquent,la distance de ces chemins à parcourir est chaque fois différente;mais lorsqu'ils aboutissent,les controverses,les discussions et les divergences de vues disparaissent,car les coeurs s'unissent...Cet élan du coeur n'est ni la foi,ni l'infidélité,mais l'amour".

(Rûmi,Le Livre du Dedans)

"L'impiété et la foi courent toutes les deux sur le chemin de Dieu".

(Sanâ'i)

Celui qui est fixé sur telle adoration particulière ignore nécessairement (la vérité intrinsèque d'autres croyances),par là-même que sa croyance en Dieu implique une négation d'autres formes de croyance.S'il connaissait le sens de la parole de Junayd:"La couleur de l'eau,c'est la couleur de son récipient",il admettrait la validité de toute croyance,et il reconnaîtrait Dieu en toute forme et en tout objet de foi. C'est qu'il n'a pas la connaissance (de Dieu),mais se fonde uniquement sur l'opinion dont parle la parole Divine :"Je Me conforme à l'opinion que Mon serviteur se fait de Moi",ce qui veut dire: Je ne Me manifeste à Mon adorateur que sous la forme de sa croyance;donc qu'il généralise,s'il veut,ou qu'il détermine.La Divinité conforme à la croyance est celle qui peut être définie,et c'est ELLE,le Dieu que le coeur peut contenir,selon la parole Divine:"Ni les Mes cieux,ni Ma terre ne peuvent Me contenir,mais le coeur de Mon serviteur fidèle me contient".

Car la divinité absolue ne peut être contenue par aucune chose,puis qu'Elle est l'essence même des choses et sa propre essence.

(Ibn Arabî,La sagesse des Prophètes)

Eva de Vitray Meyerovitch

Anthologie du Soufisme

"Dans les Maisons soufi, le Zékr de Dieu est le refrain et la pensée de l'Ami occupe les cœurs.Celui qui est silencieux pense au Bien-aimé et médite, celui qui ouvre la bouche ne le fait que pour prononcer le nom de l'Ami."

(Dr Javad Nurbakhsh)

Depuis quelques semaines les réunions du jeudi soir à la khanéqah se passent dans le silence. Nous avons établi le silence pour la première fois après le désastre causé par le tremblement de terre de BAM, par respect pour les victimes et les rescapés.

Un silence qui voulait dire beaucoup, car nous étions tous dans un état de tristesse et inconsciemment nous nous sommes réfugiés dans le silence et méditions sur les destinées que Dieu peut nous réserver.Le sens de ce silence était le même que les témoignages de compassion signes de respect internationaux qui avaient lieu partout dans le monde sans appartenir à une culture en particulier. Une gentillesse sans frontière qui se produit après chaque sinistre et qui offre l'opportunité d'une réflexion positive qui rapproche les êtres humains.Mais la répétition de ce silence pendant les réunions de la khanéqah a suscité un nouvel intérêt concernant le déroulement des réunions soufis car les pensées devenaient plus profondes et plus curieuses. Le silence a, comme chacun le sait, une très belle signification dans les réunions soufi. Car le soufi en laissant les deux mondes, en oubliant le passé et ne prêtant pas attention à l'avenir trouve le trésor du présent et l'importance du moment présent. En imprégnant son présent de la pensée de l'Ami le soufi s'expose à une attention permanente et passe quelques moments de la journée ou de la nuit dans une méditation et un silence intérieur où il n'y a de place que pour le Bien-aimé.La roue tournante ne laisse le temps à personne Laisse les affaires du monde, le présent est précieux.

Au moment où le Derviche est assis sur ses deux genoux, ses mains symboliquement placées l'une sur l'autre, la bouche, les yeux et les oreilles fermées, il réveille les énergies cachées pour établir un lien avec son Dieu et utilise un autre moyen de communication puissant et infini. En s'oubliant totalement, il se concentre sur le point central de tous les mouvements et le circuit de tous les êtres. De cette manière, il oublie le temps, l'espace et laisse tout derrière lui comme si son âme le quittait pour s'envoler dans le ciel.

Par la pensée de l'ami, je me suis coupé du monde sans répit
Dans les bras du silence, j'ai trouvé le répit.

Lorsqu'on se jette dans les bras de ce silence, on s'accroche à une source intarissable d'énergie. Ce silence rappelle au derviche qu'il a un pacte et que maintenant il doit le consolider avec son Zèkr et oublier tout ce qui est autre que le Bien aimé.

Dans ce silence, il s'établit comme une liaison aérienne qui sert de moyen de communication entre le derviche et Dieu. Plus le Zèkr est profond, plus il s'éloigne de lui-même et, plus il se rapproche de Dieu.

C'est le plaisir de rencontrer l'Ami qui donne l'envie et le besoin de méditer aux derviches. La découverte de cette rencontre est déjà une étape merveilleuse de sorte que par le biais de la méditation, on peut à n'importe quel moment trouver un répit en se rapprochant de Lui.

Mais atteindre le silence intérieur n'est pas chose facile et demande énormément d'entraînement. La nuit est un bon moment pour choisir un endroit calme et reposant pour être avec Lui, « Dieu » ; lorsque l'obscurité règne sur le monde et que le silence endort les egos. C'est cette possibilité de rencontre avec Dieu que nous donne les réunions de la khanéqah. Une occasion que tout le monde ne peut avoir. Ces moments servent à pallier notre besoin de Lui et n'ont pas d'autre sens et ce lieu bien connu, est là pour une quête amoureuse…

Viens, c'est ici le lieu des hommes de Dieu
Viens, c'est ici la Mecque des fidèles amoureux
Viens à la taverne des soufis de cœur
Dieu nous enivrera ici, Lui-même est ici.

Ceux qui ont soif de ce silence, se dirigent vers la khanéqah les jeudis soirs par petits groupes pareils à des ruisseaux qui cherchent à rejoindre la mer. Ils viennent pour se remémorer qu'ils ont donné leur cœur, qu'ils ont fait un pacte et ont donné leurs têtes.

Parfois en entendant des poèmes brûlants ou des sons émouvants jaillissants d'un cœur consumé ils se mettent à pleurer et alors en silence, ils ouvrent leurs ailes pour s'envoler vers l'Ami. A ce moment là, chaque respiration qui donne la vie part en silence jusqu'à l'Ami et nous revient à travers l' inspiration et l' expiration. Ce silence a des milliers de messages… la musique de nos respirations s'imprègne de Sa pensée et nous revient avec Son parfum. Le silence est l'aboutissement de notre méditation.

Notre seul but n'est pas de fermer la bouche
Le but est le silence et d'en brûler
Le soufi est peut être silencieux
Mais son cœur fait un bruit de tonnerre

Se rappeler du but des réunions nous apprend à respecter l'intimité des autres.
Le silence et le langage des muets nous enseigne qu'à présent nous avons quitté le monde bruyant de la vie quotidienne et nous essayons de rentrer dans le répit de l'unité. L'un des rituels les plus importants des maisons de soufi est le silence et tout geste ou bruit qui viendrait déranger ce silence serait un acte très déplacé et irréparable.

Le soufi à la khanéqah doit se taire et ne pas parler, car il est possible qu'en faisant cela il attire l'attention de ceux qui méditent et qu'il les déconcentre, cet acte serait inacceptable. Même quand il doit nécessairement parler, il ne doit pas le faire à voix haute car il dérangerait l'unicité formé par les autres derviches avec Dieu. En buvant son thé ou en mangeant, il ne doit pas faire du bruit car même cela pourrait détourner l'attention des autres soufis envers Dieu.
« Les rituels des soufis à la khanéqah. », Dr Javad Nurbakhsh.

Le silence nous invite à nous effacer et quand les histoires de toi et moi prennent fin, alors débute l'histoire du Bien-aimé.
A la khanéqah c'est l'amour et la fidélité et non pas les discussions.
Nous avons rayé du cahier tout ce qui est autre que l'Ami.
Le silence entraîne la politesse. Une politesse qui colorie notre extérieur comme notre intérieur. C'est à l'aide de ce silence que le soufi devient attentif de la tête aux pieds à la recherche d'un message divin.

Si tu cherches l'Ami, sois silencieux
De la tête aux pieds, sois attentif.

A ce moment là notre attention est au maximum et comme si tous nos capteurs étaient dirigés vers un seul point. Le soufi devient un être attentif et puisqu'il ressent de plus en plus la présence divine, il continue ce silence jour et nuit et cela devient petit à petit sa façon d'être et là, il sera connecté continuellement avec son créateur.
Il est bien clair que face à cette puissance on ne peut rien faire d'autre que s'éteindre !!! De quoi pourrait-on parler ? Comment pourrait-on se vanter de notre faiblesse face à Lui ? Donc il vaut mieux se taire et méditer un moment en sa présence. Ce moment là est celui où notre pensée n'a plus besoin de rien, il n'y a que le silence qui peut nous apporter Son image rayonnante. Ce silence est un hommage à Sa grandeur et un respect pour Sa présence unique. D'autre part il n'y a qu'avec le silence qu'on peut préserver Son secret.

Je lui ai dit : le monde entier est ébloui par ta grandeur
Il m'a dit : tais toi ou tu divulgueras le secret au monde entier.

Si notre silence est si précieux et si important alors écouter la musique n'est pas si nécessaire.
Mais le fait d'annoncer le silence et d'arrêter la musique pendant les réunions a étonné certains.
Si un instrument prend la place de l'essentiel et devient plus important que le but, il y a une grosse erreur qu'il faut certainement corriger. La musique n'est pas le but à la khanéqah, ce n'est qu'un instrument pour faciliter la concentration. Si écouter de la musique devient le but à la khanéqah cela signifie que nous nous sommes égarés du vrai but et que les réunions ne sont plus des réunions soufi mais des concerts. Dans ce cas, ne serions-nous pas occupé à écouter et nourrir notre ego plutôt que de le combattre ? Il semble donc que l'observation de ce silence mérite plus de réflexion !!!….
Comme un bang dans nos têtes, il serait temps de laisser les aspects extérieurs, de devenir un peu plus sérieux et de chercher plutôt la vérité au lieu de se raccrocher à des choses superficielles et des illusions.
La musique peut nous calmer, nous révéler notre personnalité et nous amener à un certain état, mais elle ne peut jamais nous amener à la perfection. Du fait des énormes attirances et beautés qu'elle contient, elle peut nous amener à flatter excessivement notre ego et si on la laisse faire plus qu'il ne faut, elle peut devenir destructrice. En jouant de la musique si un seul moment on vient à penser que « C'est Moi qui suis entrain de jouer », on est tombé dans le puits de l'ego et le vacarme de notre « MOI, JE » assourdirai le ciel.
Le silence sans aucun « MOI, JE » est donc le meilleur moyen de retrouver le Bien aimé surtout quand le son de sa grandeur rempli l'espace et que son message d'amour vient nous envahir.
Avant que l'Ami commence à nous parler, le silence vient Lui ouvrir le passage. Ce silence avant de commencer les réunions est très utile pour constituer une unité avant le passage du Bien aimé. A ce moment Sa présence est tellement ressentie et le silence règne tellement qu'on pourrait entendre le battement de nos cœurs.
Après le discours du maître, un temps de silence, même court est nécessaire pour la réflexion sur la question abordée.
La plus puissante des musiques n'aurait aucun effet à ce moment là. Le silence fait l'écho du son de l'Ami dans nos pensées. Ce son passe des oreilles aux cœurs avec une telle force que nous entendrons son écho durant toute la semaine.
Le silence d'après est pour la continuité de cet état et la musique pour extérioriser le tout.
Celui qui est assis dans un coin de la khanéqah, est entrain de méditer amoureusement, qu'il soit silencieux ou qu'il joue de la musique, ce n'est que pour faire abstraction de la vie et se connecter à son Bien aimé et rien d'autre.
Enfin, est ce la musique ou bien le silence qui est le plus efficace pendant les réunions soufi ?
Maintenant il est peut être possible de faire un compromis entre le silence et la musique, car la musique trouve une vie dans le silence et le silence est une grande partie de la musique. Les petits moments de silence dans une musique donnent un sens aux notes d'une façon que si la musique était sans coupure et temps de silence, cela deviendrait une succession de notes sans aucune harmonie.
On pourrait comparer la musique de la khanéqah à celle d'un film, car dans les deux cas ce n'est pas le son de la musique qui est important mais le sujet, et on ne peut nier l'importance du silence dans les deux cas.
Pendant les réunions de la khanéqah nous pouvons bien constater l'importance de la musique et du silence, écouter un son court mais efficace après un silence assez long serait comme si nous nous réveillons avec délicatesse d'un merveilleux rêve pour revenir petit à petit à nous-même. De cette façon même si on pourrait penser qu'il n'y a pas eu beaucoup de place pour la musique néanmoins son efficacité sera doublé. Du fait de la bonne préparation de l'esprit, il recevra plus efficacement les messages à travers la musique. Ceci nous rappelle la fameuse phrase qui dit :

Dis le minimum et l'essentiel surtout ici, là où tu n'es ni le musicien, ni l'écrivain ni le présentateur.
Tout ce qu'il y a dans le monde entier est le reflet de l'Ami et rien d'autre.


Et au moment où tout ne fait plus qu'un, nous entonnons discrètement un chant pour mettre fin à la réunion.
Dès cet instant là, la vie quotidienne nous rappelle de toute ses forces et nous presse de retourner à nos occupations, mais ne serait ce pas gâcher ce merveilleux rêve et cette élévation divine, en revenant tout de suite dans la vie du TOI et MOI ? Serait-il juste de briser ce silence divin et d'oublier le Bien-aimé pour revenir à notre ego ? Ou alors serait-il préférable de préserver ce silence et s'y réfugier, ne serait ce que pour quelques minutes supplémentaires et continuer à profiter de cette union de manière sans parler d'autres choses.

Entrer dans une khanéqah, c'est entrer dans un espace divin et de la même manière que le silence est important, il est nécessaire de laisser les problèmes de la vie courante en dehors de ce lieu afin de profiter au maximum de ce court instant.
Sans aucun doute le silence du soufi ne vient pas de son ignorance, bien au contraire.
Pour celui qui est venu s'anéantir à la khanéqah il n'y a pas de place pour la discussion.

Discuter au milieu des ivres est injuste
Le silence du vrai soufi est précieux.

Ainsi avec le silence, les réunions sont efficaces et permettent d'apprendre de nouvelles manières d'être aux soufis et les faire avancer dans la voie.
Malheureusement et malgré tous les écrits et paroles sur le soufi et son comportement, même les règles les plus élémentaires, tel que garder le silence ou comment s'asseoir dans une khanéqah ne sont pas toujours respectées et à plus forte raison les règles plus approfondies.
Il y en a peut être encore certains qui n'ont pas fait la différence entre une khanéqah et d'autre lieux de culte. Dans ce cas non seulement ils ne profiteront pas des bienfaits de cette éducation soufie, mais en plus au lieu d'avancer ils stagneront.
Respecter le silence n'est que le commencement pour une progression et un apprentissage dans cette école.

Ne met pas le pied dans la taverne de la ruine
Sauf avec respect.

• A la khanéqah rien ne se fait sans demander la permission (de la même façon que dans l'univers il y a un ordre)
• Il n'y a que le portier qui a le droit d'ouvrir et de fermer la porte.
• A la khanéqah personne n'a le droit de courir.
• Au moment de la diffusion du discours du maître personne ne doit entrer ou sortir.
• Au moment du repas, commencer à manger avant le Maître serait un manque de courtoisie extrême.
• Respecter les plus anciens et les serviteurs est un devoir et une obligation pour tout le monde et s'ils vous disent quelque chose il faut s'efforcer de les écouter sans se vexer.
• Dans ce lieu allonger les jambes serait comme injurier et parler grossièrement.
• Parler de la vie courante ou dire du mal d'un autre serait très impoli et impardonnable.

Dans le fond, toutes ces règles extérieures ont pour but de décorer notre intérieur et nous rappeler que nous avons mis le pied sur le chemin de la vérité.
Il faut préciser qu'appliquer ces règles est obligatoire pour commencer à entrer dans le chemin de l'amour et ce n'est qu'après avoir respecté toutes ces règles qu'on est tout juste admis au cours préparatoire et qu'on apprend petit à petit, comment se comporter devant le Bien aimé.
Dans les étapes très avancées du soufisme, le derviche est exempt de toutes règles et cela quand il n'y a plus que Dieu dans son cœur et rien d'autre. En outre, arriver à ce stade n'est pas à la portée de tout le monde. Car on ne devient pas derviche juste en le disant.
Ainsi, la plupart d'entre nous sommes encore au stade de l'école préparatoire, tellement empêtrés dans notre ego qu'il nous faudra des années de travail sur nous-même pour arriver à nous oublier ainsi que le monde matériel afin que nous puissions recevoir un message divin et prendre le chemin de l'humanité.
Trouver le secret du silence et entendre les messages de la musique sont comme deux ailes pour s'envoler vers la vérité.

Alors, il serait temps de réfléchir pour se demander, pourquoi, nous n'arrivons pas à garder ce silence, pourquoi nous sommes si pressés et impatients de le briser ? Il est temps de se répéter sans cesse ce refrain à chaque fois que nous entrons dans une khanéqah :

Silence, l'instant est précieux

Journal Soufi